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安祥禅的知与行 法音~一九九一年五月三日应北京大学之邀说法记录


一、禅与幽默感
二、安祥禅是什么
三、安祥禅的特质
四、安祥是统一、调和的心态
五、如何契入安祥禅?
(一)以「缘起性空」为正见的基础
(二)以「认识自己」为学佛的起点
(三)以「心安无愧」为人生的取向
(四)以「和谐的家庭」作为参禅的道场
(五)以「发长远心」为成佛的条件
(六)以「明心见性」为学佛的目的
(七)以「秒秒安祥」为成佛的正行

六、修学安祥禅的前提:净化自己
七、安祥的实验

一、禅与幽默感

说到禅,每个人不管你有多么高的才智,都会有一点壁立万仞、高不可及、甚至是铜墙铁壁、无门可入的感觉。比如问:「什么是佛?」「干屎橛!」,这是什么话?完全反逻辑。为什么?因为中国自唐朝以后到宋朝,我们的国家每年用巨量的金钱去购买和平,结果受剥削的总是人民;到了元、明、清各朝代,更是每况愈下,人民受压迫与剥削,所以普遍贫穷。各位没感觉到,我小的时候就感觉得到,农村是不讲营养的,外国人拿牛奶当饮料,中国人只能用碳水化合物维持生命,得到热量而已。不但中国人的体格越来越瘦小,连中国人的幽默感也逐渐消失,所以对禅就更加陌生了。

为了这个理由,有些人就说:「禅,大概是深山古刹、高僧或者是文人雅士的专利品,跟我们市井小民不发生关联,禅是不属于我们的。」其实错了!佛说法,不是为佛说的,佛说法是为众生说的。佛没念过金刚经,孔子也没念过论语,佛法是为我们说的,我们为什么不懂呢?因为我们缺少幽默感。我举个例子一说,你就明白;你若不明白,表示你缺少幽默感。有人问赵州禅师:「你的老师是不是南泉?」赵州说:「镇州出大萝卜」。这位先生参〈想〉了两三个月,参不出道理来,其实这个根本不用参。比方说,有人问你:「你在北京大学读书对不对?」,你跟他说:「天津出鸭梨」,这是什么话呢?是说这件事谁都知道,你还用得着问吗?这是一种幽默感。还有一个和尚问他的老师省念禅师:「临济那么说,你怎么这么说呢?」他说:「家家门前火把子」。每家门前挂个火把,那个时候没有电灯,有必要时每家门前就挂个火把。就是说「各人照各人的,自家照自家的,你管他干什么?」这都是幽默话。有的是「歇后语」,有的是「全提」,什么叫「全提」呀?就是一下子把整个法的内容都拿出来了,这叫「全提」。

有的时候禅师以有言代替无言:「什么是祖师西来意?」「你问外面那根柱子。」那根柱子有什么话说呀?你说了等于没说嘛!「什么是祖师西来意?」「庭前柏树子」,说了也等于没说。有的时候以无言显示有言:「什么是佛?」这个是「没说话」,他不开口,只竖一指;有的时候把他的拂尘竖起来,这个是「无言」。假如要写成论文,恐怕十万字也容不下。这是禅的风格、禅的幽默,超乎一般人的常情。

你看!云门宗的开宗祖师云门文偃禅师,他是追随陈睦州,跟陈睦州学「法」,他每次去问法都是问道理,云门当初认为「法」就是道理。他每次问陈睦州,陈睦州都躲起来,把门关上不出来。云门一看这样,有一天,他想出一个对策,趁着陈睦州还没有关门,他把脚先伸进去,陈睦州照样关门,就把云门的脚压瘸了,因此云门禅师终其一生是个瘸子,云门这时候大声地说:「你把我的脚压坏了没关系,你还是要给我说。」于是陈睦州说了五个字:「秦、时、镀、轹、钻」。这五个字排列组合,可以得二十五句,这二十五句当中那一句都找不出什么道理来,你怎么找也找不出一个道理来,云门因而当下大悟。后来的人,成千上万乃至于十万百万的人参禅,把这个公案参了一辈子没悟,浪费了生命。他们拼命地想把它解开,这个叫「锯解秤锤」;秤锤外面是铁,他不相信,他要锯,锯开了,里面还是铁;纵然你锯开了,里面还是铁。

禅,你若说道理,你就是口头禅;你若用你的小聪明去猜,你就是野狐禅;你若文字写得通而没有正受,你就是文字禅。所以禅对一般缺少幽默感的人来讲,是有点儿距离,所以很多人参禅不入。古德说:「禅是金屎法」,它既是黄金又是大便。你若参透了,它一文不值;你若参不透,高贵无比。

二、安祥禅是什么

因为这个原因,我就树立了一个安祥禅。「安祥禅」把部分禅的内涵变成外举,要你知道只要你心「安」则「祥」,要你知道「求心安」。很多人不「求心安」,当时逞一时之快,做了事、说了话,后患无穷,这件事情一年半载还消化不完,就成了障碍,影响了健康,所以我说「安祥禅」。

很多人问:「安祥禅是个什么?」我们有一首安祥歌,各位听了以后,就会知道「安祥禅是什么」了,但是它起码的涵义是「心安则祥」。

我现在最担心一件事,外面的反应愈来愈叫我担心。有人说:「安祥禅治好了我的神经病」,有的人说:「我读了十几遍安祥集,坐骨神经痛不药而愈」;我不是耶稣,没有那回事。但是,安祥禅起码可以在血肉现实的人生里生根,所以我常常讲做人的道理。古人说:「欲除烦恼先学佛。」那你的烦恼从哪里来呢?「从人来」。如果没有人的话,你会烦恼吗?你充其量只会无聊,你不可能烦恼。因为你看到别人不顺眼、说话不礼貌或者态度太离谱,所以你就生气了。因此人们惯常用别人的错误来惩罚自己,这是「愚不可及」,这叫「无明」。所以我就把禅的百分比并不高的内涵,变成了祖师禅的外举,给它安上「安祥」两个字。这是一种尝试,我感觉到时代不同了,你再把古老的祖师禅拿来今天运用,恐怕不容易相应。

三、安祥禅的特质

禅,有「安祥禅」,有「观心禅」。「观心」,恐怕耐烦的人不多,观心有很多层次。如果你认为祖师禅要参话头,参到像虚云老和尚一样,把开水往手上倒,那还不要紧;若是你参到「见山不是山,见水不是水,见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯」,这事儿很麻烦,我有刑事责任。所以未来的禅,应该是人间的禅、大众的禅。

古时候参禅的人,俗人不多;现在真正参禅的人,俗人比较多,尤其是知识分子。我为了适应现在的环境而提出安祥禅,安祥禅不必持斋、念佛、拜拜,你昨天怎么过活,今天还是那样生活;人家能吃的,只要不是毒药,你也能吃;唯一要守的是:「不可告人之事不可做,也不能想」。像这样学的话,有没有人成功呢?当然有!否则我们安祥禅老早就收摊子了。我们最终的目的是希望所有平凡的、普通的、过家庭生活的人,乃至于读书的人都来学禅。

四、安祥是统一、调和的心态

而「安祥」的心态如何呢?安祥是一种统一的、调和的心态。一种统一的心态最为可贵;很多人光思想不要结论,以坐着冥想为享受,那么想多了以后,就疲劳了。什么东西疲劳?就是说你想一个问题,七八个问题一起来了,所以别人问你东,你答西,这就是精神分裂。精神分裂就是多头意识,这是心灵不统一的害处。那么心灵统一的好处呢?说你平常没事,你精神统一,不要分散;遇到任何事情,你没有第二念,你只有一念,集中不分散。任何人只要把心灵集中,形成一个焦点的时候,在那个焦点上就会冒出智慧的火花,就会发挥出生命的潜力。爱迪生只受了两年家教,却发明了一千多种东西,为什么?车长把他耳朵打聋了,他还是在研究,他不是功利主义说「研究了,我赚钱」,也不是说「我有这个学术,我有这个基础」,而是因为「我爱这个东西」,全心全意集中到一点上,一定要玩这个东西,所以他成功了。

我们很多人的一生,是自己埋没了自己。我们常常发牢骚说:「国家对不起我,社会对不起我,家庭对不起我,老师、朋友对不起我」,其实是你自己对不起自己。佛说:「众生皆有佛性」,佛说:「众生与佛平等」。如果你把所有多余的东西——那些邪思、妄想都丢掉,你的心磊落光明,做事情不用担心涉及私欲、私我,这样子就与佛所说的吻合了。用私我的话,就会自我保有,白天怕人,晚上怕鬼,占有欲、支配欲、领袖欲都来了。你说这些东西,对你有什么用呢?并没有什么用处。什么东西能解决这些人生苦乐的问题呢?只有安祥禅。因为就一般的根器来说,理解祖师禅很难,还是循序渐进,先接受安祥禅较为稳妥。

五、如何契入安祥禅?

至于说「安祥禅」,它是佛法。安祥禅既然是佛法,那么如何将它贯注在日常生活中,让它在血肉的现实生活里生根呢?

(一)以「缘起性空」为正见的基础

第一步,就要以「缘起性空」为正见的基础。人没有正见,他的行为就错。因为「思想决定方向,认识指导行为」,如果你没有正见,你那里会有正确的行为?所以佛法不「空」。大家都说「空」──「天也空,地也空」,一切都「空」,而越空越消极,越消极越「不空」,因为烦恼不空啊!所以「恶取空见」是错误的。佛法的「空」,不是「没有」,佛法的「空」是具备无限发展、活动的空间,它具备无限创造、创生的可能。你想一想,如果你没有空间,你能干什么?这个杯子若不空,一块瓷摆在这儿,有什么用?你做的船若不空,而且不要轮子,也不要机器……,什么东西都不要,只用钢铁来造,船一下水就沉了。你说喇叭,它不空,吹得响吗?你随便拿一块铜当喇叭来吹,吹不响,因为它不空嘛。所以说「空」是万有之「体」,「空」是万有之「用」。

为什么会说「空」?因为有个「缘起」。什么叫「缘起」?我们用通俗的话来说,「缘」就是条件,说宇宙一切的东西都是条件的假合,这许多的条件互相依存,此有故彼有。当这些条件离开的时候,什么都没有了。

我不必说得太复杂,宇宙从浩瀚的星海到一个最小的原子,它都是条件组合的,它都不是单一的。就科学的眼光来看,所谓的「单一」,就是不存在。你试把原子的电子、中子、质子分开看看,它能存在吗?它不就「空」了吗?它既然一离开就「空」,那它的素材就是「空」。万物以「空」为素材,「空」能创造一切,显然「空」就是「不空」;「空」是象征无限发展的余地、无限创造的势能,那里是「没有」呢?我们用得着消极吗?既然我们已经了解「一切都是条件的假合,一切都是条件的组成,此有故彼有,我在故你在」,所以人要团结、和谐、包容。

有了这个「缘起」的认识,大家就知道我们小的时候读化学,说「分得不能再分,小得不能再小,就叫分子」,那是不对的;分子也是假合的,再分下去,它也不存在。谁若说「原子是永恒的」或「抽掉它的质子,电子和中子还在」,这是不可能的。所以「缘起」就是条件的构成,就是「空」。「因缘所生法,我说即是空」——一种初动力,加上许多条件,组成一个事物,它的当体就是空,因为它没有原本如此、永恒如此的条件,也不具备这个条件。原本没有,毕竟「空」,最后还是「空」。

你若了解了「空」义,然后才认识佛法,然后才了解佛法不是个消极的东西,它非常积极,而且对我们的人生很有帮助,对我们研究学问也有莫大的启发力。如果我鼓足勇气、勉强给它下个界说,「空」是什么?「空」是宇宙万有的本质,宇宙万有从空里来,又回到空里去,所以我们画个圆来代表。就佛法的眼光来看,没有矛盾,都是统一的。比方说各位早上起床是休息的终点,在休息的终点的同时,也是你工作和学习的起点,它是个圆〈你把两个点放大,它就是个圆〉,宇宙的一切都可以作如是观。

「空」是什么?「空」是万有的素材;「缘」是什么?「缘」是创造的手段;也就是说「缘」就是条件,条件就是创造的手段。音乐家用几个简单的音符,谱出了不朽的乐章;画家用简单的线条和色调,勾画出绚丽的画面;建筑家用「力学的结构」,完成了宏伟的建筑;科学家用三个中子打进铀二三五,变成铀二三八,产生了核子的连锁分裂。这些都是条件,你增加一个条件,产生什么结果;抽出一个条件,产生什么结果;它不同的条件创造出不同的形态与功能,产生了不同的结果。整个社会,乃至于政府、政治学、数学的排列组合……,也都是条件的问题。

因此,我们就了解「缘」的重要性了。譬如甲乙两个人同时想找一块地种菜,甲选择到市郊,在两栋大楼中间;乙不怕累,他挑的地稍微远一点,虽然运输不方便,但是比较可靠。自然齐一律〈同因一定同果〉是逻辑学的重要的规律,但是它并不可靠、不完备,而佛法是讲因缘——动机、条件,既可靠又完备。甲种的地,因为在两栋大楼中间,采光不好;乙的地远一点,四面都是空地,采光良好,水土保持、防虫、施肥……都很好;到了收获的时候,甲收获的不是蔬菜,是「豆芽」,因为没有阳光,它就黄黄的,乙收获的则是正常、健康的蔬菜。所以同因未必同果,一定要同因、同缘才会同果。

就我们做人来说,我们为什么不快乐?因为不了解「缘生」义、不了解「缘起」;我们找出我们的条件,把我们不健全的条件抽出去,人就很快乐了。「缘起」——条件具备了,它出生了;「缘灭」——条件分离了,它消失了,这就是「缘起缘灭」,这个「缘」很重要。而「缘生可贵」是说「条件齐备是很难的」,说「万事具备,只差东风」,差了东风,这个胜仗就打不完了。所以我们要学禅,禅是佛法,修学所有的佛法不可不认识「缘生」。没有「缘生」,就没有「真空」,因为「真空」,它才「妙有」。你若像「顽空」说空、空、空,这也空,那也空,那你口袋里的钱给我行不行?不行!因为那是「空」的。所以要认识「空」,要以「缘起性空」为基础,建立「正见」,发为「正行」。

(二)以「认识自己」为学佛的起点

第二个认识,就是要认识自己。参禅就是认识自己,不是认识佛,因为你就是佛。你说你不是佛,那是自我否定。佛是什么?佛就是「觉」。有人问禅师:「什么是佛?」这禅师揍了他一拳,他不明白,还说:「你这老小子!你再揍我,我告你!」

说到认识自己,自己有两个层面,真正的自己应该是自己的心灵,所以革命家孙中山先生说:「国者人之积,人者心之器」,说国家是人民的累积,而人是心灵的工具。人都是受思想的支配,当然是心灵的工具。我们首先要认识自己,我们自己最重要的一点是心灵;若要认识肉体,我们没有办法认识得到,要找医生做健康检查。我们自己有两个层面,佛经上说得很清楚,我在这里若专用名相,对各位也许感觉陌生,我们古话今说,我们自己的心有两个心,第一个是「心为恶源」的心,是假心;第二个「婴儿房」的心,是相似真心。为什么不说它全等呢?因为它一出生就不全等了,只有佛才正等正觉,正确地全等于真实的心,他的觉受就是正觉,而我们是恶觉受。

心有真心,有假心。我们学哲学的人都知道「真实的,是原本的;真理只能发现,不能创造」,谁能创造真理呢?只能发现而已。「真实的」既然是「原本的」,那么我们现在的心是怎么形成的呢?就佛法来讲,就是色、受、想、行、识的五蕴,加上色、声、香、味、触、法的六尘。这个「色」,大家知道它就是物质,声音、香味、接触,法呢?就是一切理则、一切道理、一切事物,广义的说,我们活在这个法界,一切都是法。这种六尘堆积在我们心的表面,就形成我们「后有的心」,于是我们的「般若」就窒息了;由这个「后有的心」来操纵我们的肉体,就容易产生惯性。马克思讲的「存在决定意识」,这个是不顶正确的。你想一想,如果你一生下来,把你摆在一个任何人不见的地方,把眼睛捂起来,任何人不见,任何声音听不到,你饿了就吃,你长到二、三十岁,你一定是个白痴,你什么都不懂,看到高压电你去拉它,看到了火车你去拦它。若没有存在,你怎么有意识呢?而这个意识是后有的,是因存在而有。原本的心是不因存在而有,黑格尔讲:「认识决定存在」,这也是荒谬绝伦的。若是真正的心,它无可认识,一切是它自己,它认识什么?没有认识的对象,「离能所」,没有能知,没有所知。所以我们要下一番功夫,认识哪个是真正的自己。「真实的是原本如此的」,真实的一定是永恒的。有人说:「人死如灯灭」,这是错误的。「无风不起浪」,必定有个东西才能形成生命,任何东西都有素材。因此,我们要一方面认识自己,一方面彻底地认识你父母未生以前的生命的属性。

「人身难得」,人身的确难得,只有人才能成佛,其他的动物不能成佛。难道说佛法不平等吗?不是!因为条件不够,我们学法是讲因缘的,是「缘不具」——条件不具足。为什么一般的动物「缘不具」呢?因为我们人的头脑有本能,这是跟动物相同的;运动,也是跟动物相同的,我们人也有运动功能;感情,我们跟动物都有,但是动物的感情没有人的感情深,动物的感情不够深。说到理智与思惟,除了人,动物都没有。没有理智与思惟,是没有办法学佛的,所以人身难得。你纵然跟佛生在同一个时代,如果你没有理智与思惟能力,就不能判别、辨别是非、真假、正邪、好坏……,你不具备这个起码的条件,你也不能成佛。

首先我们要谈谈认识自己,而认识自己的方法就是反省。反顺序地去反省,今天反省昨天,今年反省去年……,依照着反时针的方向,一直反省到你出生。即使你记不得,也不要急,不要订进度,有时间你就反省,反省到恰当的时候,会想起你妈妈生你的状况。我说这个话,各位听了会笑,说:「这个可能吗?」我这个人从来不说自己做不到的事,我也不指引别人走自己没有走过的路,这个是可能的。

第二个,反省可以彻底认识自己——假我的自己〈也就是说支配你过去行为的表面意识〉,找出你的缺点。如果我们把因缘论深植在日常生活中,我们就必须承认、也可以证实「错误与烦恼同在,毁灭与罪恶同步」。你活在错误里,不可能活在快乐里;你走向罪恶,绝不是走向永恒。所以我们要跟错误绝缘,若不摆脱错误,对学佛而言,是个大障碍,就会产生业障。什么叫「业」?比方一个公司、个体户一年的经营的总和,这个叫「业绩」;这个总和若是好,就赚钱;若是坏,就赔钱。我们人也是这样的,假如我们累积了太多的错误、罪过〈不能说罪恶,若是罪恶的话,那法院老早就办人了,就是光从错误和罪过来看的话〉,一定活得坐立不安和烦恼,那生活对你形成一种煎熬,生存对你形成一种惩罚。如何解决这个问题?就要从缘起缘灭、缘生的道理里面抽出那些错误的、不必要的条件,然后走出错误,人就无罪一身轻,身心愉快。假如你要以非为是,坚持错误,为自己辩护,也对,但是你活得不潇洒、不自在、不爽快。所以我们要想把佛法深植在日常生活当中,那就要做认识自己的功课。

(三)以「心安无愧」为人生的取向

如何做认识自己的功课呢?如果我们要想做到刚才我所说的「无罪一身轻」,那我们就必须要有一个方向,把人生的方向定在取向于「唯求心安、心安无愧」,做任何事都是心安无愧、磊落光明。我们工作用功利主义,做人决不能用功利主义,因为人生有些事情最可贵的并不是金钱。我在禅学会里常说:「物质的满足、地位的荣宠,绝不能填补心灵的空虚。」所以我们就要以「心安无愧」作为人生的取向。立天先生那一天跟我说:「二祖老早就留下了榜样」。二祖去学法,达摩祖师问他说:「你求什么?」他说:「我唯求心安。」人要心安很难,但是天下没有免费的午餐,你付出才能获得,耕耘才能收获。如果你不求心安,你不把你那些使心不安的因素抽掉,你的心不可能安。

(四)以「和谐的家庭」作为参禅的道场

第四,就是要以「和谐的家庭」作为参禅的道场。各位都知道,和尚参禅住在寺庙,而我们参禅要住在家里。我们若跟和尚一样,回到家里烧个香、敲敲打打,把家里搞得乌烟瘴气,那你修什么?如果我们家里不调和,一回到家,太太就瞪眼,先生就发牢骚,说:「这个没做好,那个……」,那我们修什么?不但如此,一个不调和的家庭,婆婆跟媳妇不调和,先生跟太太不调和,这是很害人的;家庭不调和的话,小孩子睡觉就会发郁闷,睡到半夜会起来坐着哭,有的时候他会哭的,因此就伤害了家庭,你不要再奢言修道了,所以家庭要先调和。

家是很可贵的,家是草昧与文明的分水岭。有了家,人才有尊严;没有家,人们相聚而麀,跟野兽又有什么差别呢?家也是伦理道德的根源,没有家哪有什么伦理?有了家,才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有亲、夫妇有义,没有家就没有伦理。家是人类值得骄傲的,家是人类负责任、尽义务的起点。有了家,人才顶天立地。家也是圣贤豪杰的温床,一个好家庭养出一个圣贤豪杰,一个坏家庭养出一个败类。

所以要想修行,先要使家庭和睦,亦即所谓的「和谐家庭」。什么叫「和」?「和而不同」。若是「同」,就不叫「和」了,那叫「齐」。是说每个人不同,个性、脾气、嗜好都不同,而且能够调和,好像小提琴的四重奏,音阶不同,听起来很好听、很和谐,这个才叫音乐。这样的家庭才能使人有营养,使孩子能够发展正常,使自己的心灵安适,这样才能谈到修道。「谐」就是一种协力,「谐」就是一种成功,「谐」也等于合唱——四部合唱,音阶不同,高低声音不同,但是它组合得非常和谐,非常理想、配合。这个最大的关键是人们常犯这样的毛病,总是说人家不对、人家缺点太多,不肯反顾自己,好比乌鸦站在猪的身上,说这个家伙好黑喔!没有想到自己不但黑,而且黑得发亮。所以要常常找自己的缺点,改正自己的言行,然后做家庭的榜样,久久以爱心指引家庭。而且一个和谐的家庭,也是人生的避风港,当你遇到挫折、受到委屈,只有家里最温暖。如果你不把家庭关系处理好,铁定修不成功。我是讲人间佛法,不是讲深山古刹的佛法。

(五)以「发长远心」为成佛的条件

第五、要发长远心。什么叫长远心呢?一般人的个性,我当然不是说各位,我是说包括我自己在内,一般人的个性总希望他不耕耘只收获,不努力只成功,不修行只成佛,不付出只获得,这就太离谱了。有的人去修行,修了一阵子,修到一个阶段,看起来没有什么效用,就算了。各位,罗马不是一天建立起来的,你用个三年五载,就是说要发长远心,说「这是我生命的营养,纵然我不成佛,我每天吸收营养,对心的健康有益」,这样子才对。修行要发长远心,不可以求速效,因为这个是最伟大的事,这个是永恒的事、一了百了的事,你求速效求不到的,你怎么可能短期间就能成佛呢?你看六祖见了五祖一面,就成为祖师、见性,那他不是今生修的。

如果在这里说明生命的状况,很长,牵涉很广。我在这里简单地说,佛法讲「自他不二、生佛平等」,是说原本的你,不是说被六尘蒙盖的你。为什么「众生皆佛」?为什么「自他不二」?在佛法里所说的「大圆觉海」里面的「生命之海」,比方说「海」当然有水,所有的水分子都是氢二氧,所以每个氢二氧不是相似,不是相等,而是全同。等到它离开生命之海,随缘漂流,有的到了化粪池,有的成了矿泉水,这就难讲了。所以生命「多即一,一即多」、「一本万殊、万殊一本」,佛法可以用哲学来讲。

(六)以「明心见性」为学佛的目的

第六个、就是要「明心见性」。我们学佛的目的就是要「明心」,如何「明心」呢?刚才我讲过心有多种,有的物种共性,有的物种不共性;有「后有的心」,有「原本的心」,这个不难理解。而见性更简单,你想一想:「火性是热的,火急遽氧化;水性是湿的,不管它固体、气体、液体都是湿,湿性不变。那么众生皆有佛性,生命的属性是什么?」各位空闲的时候,凭各位的学识那么好,有那么好的学术基础、思想方法的素养,我相信只要慢慢去参详、琢磨,是不难明白的。「火的属性热,水的属性湿」,生命的属性也是一个字,你慢慢琢磨,你就去参。你参到时候,这个参不用急,只要你「必有事焉而毋忘」,不要忘记有这么一个课题在,有空就琢磨、琢磨,一旦你琢磨透了,就是「桶底脱落」,挑水的桶子解掉了。你就见到这一切完全是假象,佛法讲的千真万确,你就认同佛法了,因为你亲自看到了。见性不是什么很玄奥的东西,非常简单。我今天的讲法,都把最复杂的变成最单纯的了,我把它的装饰、花衬都去掉了,更简单了——「水是湿的,火是热的,生命的属性是什么?」你去琢磨,就可以了。

(七)以「秒秒安祥」为成佛的正行

最后一点,就要秒秒安祥,每一秒钟都保持安祥的心态。「修道」这件事,跟「明道」不同,所谓「明道易,修道难」,你要想知道它,还比较容易,你要想去修行进入「实地」,到了冷暖自知的程度,那就需要有点耐心。这个耐心,古人说得太多,说:「如炉炼丹」,过去道教炼丹,一熄火,这炉丹就废了——「火一熄丹就坏」。又说:「如鸡孵卵」,母鸡孵小鸡,孵三天,出去散步两天,就孵不出小鸡来,变成一窝坏蛋。所以我们对于「安祥」也要秒秒保持,不要让它出现断层,中间No Space〈没有空隙〉,这样的话,你才可望成功。

修行成功有什么重要呢?我可以坦白地告诉各位,除了禅学,人类就没有再进化的可能。因为到了下个世纪,人类对于伦理观念、男女观念,几乎是不存在了,即或有结婚的仪式,可能一个人一生结婚、离婚三十次、四十次,都是平常的事,这个时代很快就会来临。我们要巩固人的尊严,争取人的进化、再进化,就要学禅。

六、修学安祥禅的前提:净化自己

学禅为什么一定要消除你的错误以提升素质呢?古人说:「为学大用在能变化气质」;孔子在论语上也说:「绘事后素」,绘画是在选择好的素材以后的事,你没有好的素材〈古人用绢,也就是说没有好的绢〉、好的颜料和好的画笔,画不出好的画,所以人的素质很重要。人为什么要摆脱错误、摆脱罪恶?为什么要提高素质?你不提高素质的话,你也没有办法学佛。比方说,我们用铅、用锡做导线,电量一高,它就烧断了,所以用它做保险丝,温度一高,保险丝先断嘛!如果用铁做导线,电阻大,电流消耗很多,电量再一高,它会发热,很危险。如果用白金做导线,电阻是有,但是很小,微乎其微,既不浪费电流,又是绝对安全。如果你用低级金属当导线,电阻太大,佛法不能进入你的心,即使勉强进入,对你还会造成伤害。比方说学许多宗派的人,再学其他的宗派还走火入魔,什么原因呢?为什么呢?不是那个法不对,而是他本人的素质不对。所以学法最重要的,就是要提高我们的素质,先净化自己,勉为好人,然后我们才能够学安祥禅。

七、安祥的实验

安祥是什么东西?它不是个理论。我们现在做个实验:「我现在一句话不说,你们也听不到,你们刚才听我的话,是左耳进、右耳出」。你们若是不信,再试试:「我刚才讲了些什么,你们能具体地提出来吗?」「提不出来」。这不是各位看不起我、心不在焉,不是。各位若一定要我说「真实」的话,它就是金刚经所说的「应无所住而生其心」,无住生心,它不污染你,它不会停留在你心的表层。

我们再做第二个实验:「我现在不讲话,各位找找看,你有没有烦恼?有没有任何念头?」你自己找找看。如果你没有念头,恭喜你,你已经得到安祥,得到心传了。

我们再做第三个测验:「你有没有感觉你现在好像喝了点酒一样?」事实上,你并没有喝酒;好像在作梦,好像喝了一点酒,这就是「醉三昧酒」——「三昧耶」,您已经进入了安祥了。

如果您对我的三个测验都是肯定的,那么您已经进入「不二」的禅。禅的「以心传心」,不是说废话。因为安祥禅的基本特色有两大力量,一个是亲和力,你若活在安祥禅里,过去你人缘不好,现在你会成为核心,因为没有外围,就不成为核心了。第二个,禅有同化力,它可以让别人的心变成自己的心,因为「自他不二」。「真实的」必然是立竿见影的。

三联书店印了一些小册子,很小,为什么呢?因为有人建议说:「我们因为上班,印得小一点,摆在口袋里,我们可以利用休息的时间看。」

我今天感觉到非常荣幸,得到各位的宠召,来就教于各位,我感到非常欢喜,我的报告到此结束。各位有什么指教的地方,我绝对虚心受教。

谢谢各位。

 


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