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「般若波罗蜜多心经」释疑 法音一九九五年二月二十九日讲于台北市社教馆


一、前言
〈一〉 要「诚、敬、信」
〈二〉 力求「心安无愧」
〈三〉 要努力「强作主宰」

二、问题解答:
共四十五个问题解答


一、前言

〈一〉要「诚、敬、信」

首先我要祝各位新春如意、事事顺心、秒秒安祥。

我从台南到台北胡说八道也有十多年,尽管我的希望是能够使有缘的人得到法的受用,实际上效果并不是很理想。为什么?只怪我自己的修为不够。我记得在台南第一次说法,我就讲了「诚、敬、信」。今天在解答问题以前,我想作一个总的回顾与复习。

为什么讲「诚、敬、信」?因为儒家讲:「诚者,至诚,不诚无物」;佛教讲因果,虚伪的因,只能得到幻灭的果。敬,就是认真,我们对任何事情不认真,难期有成效。信,就是你找到你自己安身立命的所在,不是要你信别人,起码你可以信你自己;你可以找到你生命的真实,珍惜自己的生命,这个就是信。

 〈二〉力求「心安无愧」

第二,我要求每一个人,不可告人的事绝对不要做,连做都不能做的事,千万不要去想,想了会污染你的心,构成你生活的阴影,遮蔽你生命的光彩。不可告人的事做了以后,就会叫人心不安。每个人都有一颗不能欺骗自己的心,这个心就叫良心;没有良心的人,做人都有问题,何况是学佛法?根本不可能!因为它本身就是电阻,所以首先我就要求大家,不可告人的事,断然不为。

我们不做亏心事,每件事都心安无愧,我们才能心安。因为二祖见达摩求法,乃至为了表示诚敬信,自己砍掉一条臂膀。达摩问他求什么?他也只是求心安。人之所以活得不好,主要是因为心没有地方安顿,我们的心若是有所安顿,那就是佛法最大的利益。要求心安,就要有所不为,不可告人的事,断然不为,这个事很难做到。说起来很简单,做起来不容易,首先就必须要战胜自己。因为让你不安的,让你活得不自在、不洒脱的,让你埋没一辈子时光、断送大好生命的,不是别人,是你自己。

〈三〉要努力「强作主宰」

中国的哲学讲八卦、讲太极,就讲阴阳;不管讲数理话、物理话,都有正负;我们的生命有反面,也有正面。反面,就是无始无明;正面,就是我们光明的生命的本来面目。要想保持、恢复本来面目很难,首先你必须要下决心,轰轰烈烈的大战一场,跟谁大战?跟自己。

有位会友很有正见,他两年前跟我说了一句话,我到现在都还记得,为什么还记得?因为我太高兴了。他能说出这样的话来,很可贵,因为没有这个见解,就说不出这些话。能够说出这些话来,就可贵,为什么呢?因为我们一切认识的价值在于指导行为,我们行为的正确是因为我们认识的正确,如果我们没有正确的认识,就不可能有正确的行为。他讲这个话,我很高兴,他说:「打败强敌不过是英雄,战胜自己才真正是圣人。」

这样的话讲得非常的好,因为我们的苦根就是我们自己。为什么这么讲呢?因为有我欲,就有基本的欲望——食、色,还有更高的欲望、种种的欲望,而且是填不满的;当你欲望得到了以后,它又往上升一级〈往上晋升〉,所谓「欲壑难填」。种种的欲就是我们的苦根,就是求不得,就是来自于欲求。欲求永远得不到满足,这是佛讲的八苦之一——求不得,这就是苦根。有了我,就有我求,自我保存难免防卫过当,别人没有存心对你不好,你还怀疑别人不友善,乃至防卫过当,你先去陷害别人,这些都是苦根。因为你种的是苦因,你得到的是苦果。苦的根在那里?就在我、有我、虚伪的我、假我、表层意识构成的我,这是我们的苦根。我们不战胜表层意识,我们没有办法拔掉苦根,没有办法得到彻底的解脱。

所以我首先就要求大家一定要「求心安」,「求心安」就要战胜自我,战胜自我就必须「自我主宰」。什么叫「自我主宰」?论语颜渊篇孔子说:「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。」这四句话的意思是说:「不该看的不要看,不该听的不要听,不该说的不要说,不该做的不要做。」我再补充一点:「不该想的不要想」。你能够自我主宰,然后你才能够走上解脱大道;你若不能够自我主宰,你没办法走上解脱大道。

很多人学法十年、二十年、三十年,表层意识还是起作用。表层意识怕谁呢?怕真我。假如有一个人恢复真我,全场的表层意识就会收起来,它就不敢露脸!我现在讲话,各位听得清清楚楚,我现在不讲,你去看看你的表层意识是否在活动?躲起来了。如果你自己的本心〈真心〉出现、摩诃般若出现,你的表层意识就不敢抬头。摩诃般若有大力量,能消千灾,能解百难。

修行,一定要行。前两次这位会友讲了这样的话,两年了,我都还牢牢记住,我不需要记,我是欢喜,我觉得他的见解很正确。他找到了方向,找到了对象,找到了对手,找到了敌人;敌人就是自己,当你打败了自己的私欲、自己的主观、偏执,大战一场以后,你就得到解脱。

他讲这个话很好,我再重复一遍,他说:「打败强敌无非是英雄,战胜自己才真正是圣人。」这句话听起来好像太浅,其实有很深的道理,与佛法相契合。为什么呢?「英雄自古皆寂寞」,英雄苦在心里,我们苦在脸上,他苦在内心,他既然是英雄,他就与众不同,虽「与众不同」,身体却与众相同,他也是一个爸爸和一个妈妈生的。那个小孩要逞英雄,在他头上打一下,问他:「疼不疼?」「不疼」,再用劲打,眼泪都流出来了还说「不疼」。所以众生苦在脸上,英雄苦在心里,只有圣人才是真正的解脱——以众生之苦为苦,个人不苦。

所以我再重复一下,我们要「诚、敬、信」。不诚,是虚伪的因。我讲过几遍,「诚」是儒家的道统、心法,我在这个地方再重复一遍。第二、我们一定要求「心安无愧」。第三、要努力「强作主宰」,自己要主宰自己。

现在就开始解答问题。

二、问题解答

问:心经为摩诃般若的素描,它的修行方法如何?是否为观自在?


答:古人翻译佛经有三个同义的字,一个是「观」,一个是「觉」,一个是「照」。这三个字看起来迥然不同,它们在其他地方的用法也不同,但在佛经上来讲,却有相同的涵义。就修行或修行的方法而言,往高处讲,一落入方法就是有为法,就不是真修行。金刚经说:「一切有为法,如梦幻泡影」,圆觉经讲:「作、止、任、灭」,这都是有为法,不契合如来法门。「作」就是有所作为,如念经、磕头、拜拜,当然不只这些,还有很多,乃至包括打坐。「止」,你多余的妄想要叫它停止,也就是说,停止妄想,这也是错。为什么?因为没有心就没有妄想,没有水就没有波,有心就有念,有水就有波。你进入了真正的不二法门、进入了佛门,有念即无念,无念即有念。我们现在大家在一起、混合在一起,彼此同化了,我若是无念,我能讲什么呢?因为语言是念的声音;我若是有念的话,能够使各位无念吗?我现在不讲,你看你有没有念?你若保持这个心态,就是真正的修行,真正地修行摩诃般若。「无为法,观无念心」就是修行的方法。

问:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,请问什么样的程度才算是「行深」?就安祥禅的修行方法来讲,于日常生活中应该如何实践,才能契入甚深般若的状态?

答:若讲甚深般若、行深般若,你行了,就知道;你不行,光问我,我说了,你也不知道。那我若不说,好像敷衍你。你现在的心态就是行深般若。各位!现在的心态就是在行深般若。你在日常生活当中穿衣、吃饭、工作,都抱着这颗心,那个就是「修行」,也就是「真正的修行」。你想念和行为有点不对,你修正它,这个叫「修行」;把错误的、不正确的、不符合中道的、不符合八正道的想念和行为都修正过来,这个就是「修行」。除了这个以外,没什么叫「修行」;念经、打坐、磕头、烧香,那个不叫「修行」,那叫迷信,是在「自我否定」,那叫「愚痴」。

问:当运用表层意识而同时觉知起心动念,在无私、无我、不自欺等自然流露表层意识的状态下,是否可以算是已经上路?

答:绝对是上路,不但是上路,而且是行深般若。佛法讲深,是很深的,你无法接近;讲浅,也是很浅的,就在你跟前。各位现在已经把全部心经做到了,你们现在的心态,完全符合摩诃般若。

问: 导师说:「从小学至大学所学的教材都叫做蕴,而蕴空才能度一切苦厄。」怎奈每天生活上、工作上都需要用到这些知识,虽然理上知道这些都是假有不实,但是事上却难以摆脱,每天均需处理各项繁杂的事务,均与五蕴为伍,请问如何才能去除五蕴所累积的不良影响?为什么「照见五蕴皆空」就能够「度一切苦厄」?那么又如何「过化存神」?如何「空其所有」呢?

答:各位知道,佛门是不二法门——有无不二,自他不二。各位看过我不二法门的讲词,那只是题纲,里面还有很多,我只是开个头而已。那么「照见五蕴皆空」,空是什么?我在心经浅说里面讲:「空就是无限的可能,是发展的余地,是万有的本源。」今天各位问我,我再跟各位讲:「空的基本属性,一个是解脱,一个是般若。」有解脱、无般若,空是死的;有般若、无解脱,空是受罪的,是业障。因为空有两个基本的属性,第一个是解脱,任何事情只要一空,就解脱了;第二个是般若,任何事情只要一空,就充满了希望,但是空是个大生命,是宇宙的生命,是宇宙的心,所以它是般若,般若就是大智慧。

我们在日常生活当中,从小学、中学到大学都在聚集,蕴就是蕴藏、聚集的意思。「五蕴皆空」就是要五蕴都解脱,就是学识变成工具,不再构成你的障碍,要你自我主宰,你去运用这些表层意识,而不被这些表层意识所干扰。所以你得到了「空」,把五蕴空了以后,五蕴当下就成了解脱与般若。大家不要把「空」当作消灭,「空」没有消灭的意思,「空」是不生不灭,是永恒,没有消灭的意思。不是说你空五蕴,就埋没了五蕴,绝对不是这个意思。

那么各位如果照见五蕴皆空,在你真心照耀之下,你的表层意识、你的分别心、你从小学到大学所学的知识,都原封不动地在你面前,但是它不会干扰你,它不会驱使你被私我欲望支配,它不会成为你达成一种不良意图的工具,如此而已,并不是要你消灭五蕴。而「照见五蕴皆空」的时候,你就当下得到解脱,当下就是摩诃般若。坦白地说,摩诃般若就是知觉;露骨地说,它就是大智慧——一切智慧的母体。

问:如果用般若观照,不用分别,当体即空,请问〈一〉如何才能使用般若观照?〈二〉既不用分别,那么在过活实际人生时,应如何用心?

答:〈一〉般若是「作用」,般若不是个东西,看不到的。你用安祥心,就可以使用般若观照了。〈二〉不二法门,用心就是不用心,不用心就是用心。你用真心、用无我的心、用客观的心去过活人生,你取得、行为、想法都不会过当,都不会有偏激,都是极为正确的。

问:「观照般若」与信心铭上说的「虚明自照」是否相同?

答:这个也同、也不同。这是不是很矛盾呢?不矛盾。就相同而言,佛法是不二法门,那里有不同的呢?既然是不二,当然相同。就不同而言,它迥然不同。因为讲实相般若,是就教下〈佛教〉的般若系统的佛经来讲的。它讲般若,大概地归纳起来有四种般若:第一、是「实相般若」,是生命的本体。第二、是「观照般若」,顺应万事万物。第三、是「文字般若」,文字能够显示佛〈佛法〉的胜义。第四、是「眷属般若」,般若是法不孤起,一定有眷属,如六波罗蜜,属于眷属般若。那这么看起来,般若分散来讲,不可胜计,归纳起来则有四大类,而「虚明自照」只有一个。什么是「虚明自照」?我刚才已经讲了,觉、照、观是同义字,所以「虚明自照」就是「虚明自觉」、「照体独立」、「照而不照,不照而照」,它是不二法门,照就是不照,不照就是照。解释这一句,古人讲的话很好,「如珠吐光,还照珠体」,好像夜明珠发出的光,照亮谁呢?照亮它自己。所以照与不照、能照所照,都是不二的。

问:有能、所否?若有能所,谁照?谁被照?若无能所,合成一体,何须言「照」?如眼不自见其眼,镜不自照其镜。


答: 你问「何须言照」,是你言「照」,我没有言「照」啊!我刚才不是跟你们讲嘛!「如珠吐光,还照珠体」,是你说「照」,我都没有说这个「照」啊!这个「照」,是就作用来讲,它是个作用,也就是说般若不是死的。它照谁呢?它照它自己,它没有照别人。

这个能所,有能照,有所照,能所不二,佛法是个不二法门,若是真正的佛法,是能所不二、自他不二、得失不二、毁誉不二……,都是不二的。谁是能照?谁是所照?「如珠吐光,还照珠体」,还是借用这句话来解释。

问:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色」,在一般的认知里,「不异」就是「即是」,在心经这样精简的短文当中,为什么要重复这两句呢?「对境无心,色即是空」,如何避免流于冷淡呢?

答:这个大家不知道,因为佛为了要说明「色即是空」,他必须要强调。古人说:「前箭犹浅、后箭深」,「色即是空」还浅,那一箭只射了五寸,「色不异空」就射了一丈。说「色即是空」,你不相信;为什么「即是」?因为它没有差别、没有距离,所以它当体就是,色的地方就是空的地方。「不异」就是说没有差异、没有差距,这叫「不异」;「异」就是不同、差异,「不异」就是没有不同。为什么「即是」?因为它没有不同,所以「即是」。

为什么会流于冷淡呢?因为你没有走入佛法正途。我经常跟会友们讲:「佛法的最大力量是慈悲」,而我在观潮随笔也经常用这样的词汇说:「热情炽然,迥超无我」。一般凡夫的热情是我爱、我欲,这个有漏洞,但是可以激发热情;菩萨是「无缘大慈、同体大悲」,「无缘大慈」──我对你同情不因为你是我的亲人,不问你跟我有什么关系;「同体大悲」──你的痛苦,我感同身受。你若能够有了「无缘大慈、同体大悲」,你就不会冷漠,你会热情炽然而迥超无我——你没有「我」,只有热情,你的热情不因为「欲」而有。你修学佛法,因为自己的私心、私欲使得情感降低了、冷漠了,那个是走入歧途;你若是愈来愈热情、愈老愈热情、愈无私愈热情,才是走向正途。你看!不要说别的,就说「急公好义」,就是一种热情的表现,既然是急公好义的热情,当然是有助益的。你去掉了私我,对别人同情,对别人关怀,你就可以避免冷漠。

问:心经的主体乃描述修行人须达到人(眼耳鼻舌身意)空,法(色声香味触法)空,才能证得无上正等正觉。修行要如何才能达到人、法两空?

答:你的答案就在你的问题,你的问题就在你的答案中;你的问题的前半截,就是你问题后半截的答案。我刚才跟各位讲了,所谓的「空」,有两个基本属性,一个是解脱,一个是般若;你若空了「眼耳鼻舌身意」,那你当下解脱,但是智慧还在;你若空了「色声香味触法」,你当场立刻消失障碍,但是不消失「色声香味触法」。这个道理非常明白。

如何达到人法两空呢?就是要你「空」。「空」,我再重复一次,「尽大地是个解脱门,把手拽伊不肯入」,你只要保持现在的心,也就是这颗安祥心,就是达到目的地。

问:菩萨所体现的空,二乘的分析空,凡夫的恶取空见与无记空,在认知上有何差别?修行人应如何契入「真空」才算正确?

答:安祥禅就是修行的途径,你必须是安祥深深、秒秒安祥、每一秒钟都安祥。时时自觉、念念自知,这个就是你修行最好的要领。你「时时自觉」——「如珠吐光,还照珠体」,发光自照;「时时自觉,念念自知」——你有个念头,自己都知道;你知道了,就去约束;不正的,你就去修正,这个就是修行。

问:「空」是大宇宙的真实与永恒,请问人世间因互爱与真情感的交流,而显示出多彩多姿的生活情趣;而修道者证得了永恒的空性,不再缘起于世间度化有情于真实与永恒的空相中,会感到无聊否?若说那是「常乐我净」,是乐在「无挂碍」而已吗?若「缘起」不息,迷于「隔阴」,又未遇良师,岂不容易沉沦?

答:大家不了解修行,以为修行就是「缘起」。什么叫做「缘起」?「缘起」用在这个地方并不恰当,「缘起」就是万事、万有形成的条件,「缘」是条件,说氢二氧可以做成水,你把氢二氧分开,没有水,这个就是条件,所以「缘起缘灭」。问这个问题、用这种词汇不很恰当。你说人会寂寞吗?因为有我,才寂寞;我执没有断,他就寂寞,不甘寂寞也不能学佛。我还记得前几年陈董事长有几次要我讲牧牛图颂,我都不肯讲,我说这个太浅了嘛,这个就是学安祥禅的过程啊,你若真修安祥禅,不用我讲,你自己就知道了。十牛牧记,这些都是安祥禅的体悟。我说你若要我讲,我要扩大,我要讲牛的礼赞,我要借题发挥,借用牛来讲人天一贯,世法、佛法一齐讲。那就是说「你做任何事、要学任何事,想获得任何东西,都是必须先付出;你不想付出,只想获得,那是贼」,所以你若不付出寂寞,你也难证安祥。释迦牟尼他老人家,付出了江山,付出了社稷,付出了享受,付出了权势,付出了一切别人梦寐以求得不到的,然后他成佛了。你学佛法,要付出什么呢?起码你要把「不甘寂寞」付出吧?把那些消遣的、浪费时光的、无谓的交际应酬、无谓的游戏付出才可以。你完全不付出,是不可能的。

〈问:修道者如果证得了永恒的空性,就是「常乐我净」,是乐在「无碍」而已吗?〉

他若真正证得了永恒的空性,他就自由了,他就不问这个问题了,他也没有这个问题了,任何问题都不发生了,无欠无余,没有多也没有少,不多一分,不少一分,恰到好处。

〈问:如果「缘起」不息,迷于「隔阴」,又未遇良师,岂不容易沉沦?〉

「缘起不息」与「证得空性」是相矛盾的,前面你讲证得空性如何、如何,下面又讲缘起不息,缘起、缘灭与你无关。你若真的证得空性,我一再强调「佛法人格化」,你若完成了「空」的人格化,「空」是你生命的内涵,是你生命的全体,是你生命的本质,你生命的本质就是解脱与般若,那就没有什么缘起。缘起就是缘灭,你不起、你不灭,「缘起不息」与你无关。

问: 老师在心经浅说当中提到,菩萨当体是空,生命的「全体大用」没有个别的作用,无六根、六尘及十八界。请问这生命「全体大用」的状态及用处为何?这「大用」的形成,是否与根器、发心以及使命有关?

答:你讲的那个,都有关、也都无关。什么叫「全体大用」?提问题的人我相信现在一定在座,以你现在的心态无论做什么都是「全体大用」。你若不用现在的心态,你要去修,是修不来的。所以你讲「无六根、无六尘」,这个也是不太恰当的,因为佛法不讲「有、无」,它是不二法门;说六根、六尘,就是没有六根、六尘,是个「空」,只讲「空」。佛法是只讲「空」的,「空」就是解脱与般若,般若是生命的现象,解脱就是一种生命的觉受。

问:读心经读到「是故空中无色,无受想行识,……无智亦无得」,顿觉身心泰然,颇有回乡的亲切感。可是仔细观心,尚觉尘雾蒙蒙,似有尘缘未了的牵挂。古德说:「只今休去便休去,若觅了时无了时」,难道要横着心肠去了断吗?

答:等你要横着心肠去了断的时候,那就表示不能了断,你没有了断的能力。不二法门,了断就是不了断,你要了断,当下就了断。佛法叫你离边见,「了」与「不了」,这边了、那边不了,这些都是边见。我教你学安祥禅,乃至佛教你照着心经去修行,都没有边见,也没有什么「了、不了」,也没有什么「解脱、不解脱」、也没有什么叫做「此岸、彼岸」,都没有的。最现实、最不落空的,就是「安祥」两个字,你能保持安祥,就不落空。我可以说,当我说话停止几秒钟,你们各位不但「无眼耳鼻舌身意」,乃至还没有念头,但是你的鼻子、眼睛都在啊,没有人给你割掉啊!心经为什么讲「无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法」?这个都被解脱了,因为「空」啊,一「空」,都被解脱了,都被般若了,这时候只有知觉而无牵挂,只有自在的觉受而没有一切的障碍,都被解脱了。

问:心经中提到般若的慧,便是空的妙用,契合空性。弟子体会,无论是般若的慧或是慈悲心,均不是靠学习、培养等有为法可臻,而是在安祥保任久了,纯然在般若呈现之时,自然的流露,也就是表层意识下档的运作,但是仍有一层顾虑,就是面对较复杂的人事物时,如何确知那不是仍然含有微细我、法二执的纯知觉?而又能恰如其分?

答:面对复杂的问题,你认为会有我、法二执,那你就是功夫不到,功到自然成,你功夫不到。孟老夫子说:「虽千万人吾往矣」!不管人多人少、事多事少都没有关系,你抱持着心安无愧的心、无私无我的心、抱着秒秒安祥的心去处理,这就对了。

问:十二因缘的起点——「无明」,是怎样来的呢?

答:刚才我讲的,就假象来说,所有的东西都有两面性,有正必有反,有正必有负,有碱必有酸。「无明」的本质、重点在那里?「无明」就是不认识自己、迷失了自己、忘掉了自己,这叫「无明」。「无明」与生命同在,所以佛经上叫「无始无明」。佛经上讲:「无明」没有开始,与生命同在,是生命的一部分。当你认识「正负、真假、是非、正邪」,也认识「自己的生命是什么」,再认识「真实的是原本的,真实的才是永恒的」,再进一步,你若认识「你永恒不变的生命」而且肯决你那个正确的认识的时候,「无明」就没有了。

问:我们人生的觉受,几乎百分之百的真实,与心经所描述的觉受——「无色受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法」作比较,几乎又百分之百的错误。请问「为什么众生会沦于把虚幻当真实?就像是众生面对生老病死的苦痛那种感受,是那么的真实?」

答:你若认为这一切是真实的,那你就不必学佛法了。我们学佛首先要有个基本前提,就是「你要肯定真假、正邪、是非、真伪」。你若认为色、声、香、味、触、法是真实的,那你也不必学佛法了,因为你已经得到真实了。学佛法的目的就是在追求真实,你既然已经得到真实,就不必再学佛法了。

为什么会沦落?就是「无明」。「无明」就是我执,这个我执是错的。真我是不可执、无所执的,真理是自他不二的、物我不二的,真我是与宇宙合一的。只有「假我」才生执、才可以执,「假我」是什么?是私情私欲,就是表层意识。你的表层意识是你原本没有的,离开「真我」都是错的,因为真实的是原本的,原本就有这个生命,但是没有这些垃圾。学佛法,就是要「空其所有」——把你原本多余的东西拿来当工具,不要再让它当主人;「切莫实其所无」——整个大宇宙都是你的,你还要充实什么呢?

问:我们应该要如何用心,才能过活实际人生?而又能既存在又超越,迈向觉醒之路?

答:这个地方我若讲起来,就是博陵王问牛头融禅师:「恰恰用心时,若为安稳好?」就是说:「我现在用心的时候,要怎么样才妥当呢?」牛头融禅师跟他讲:「恰恰用心时,恰恰无心用;曲谈名相劳,直说无繁重。无心恰恰用,常用恰恰无;欲知无心处,不与有心殊」,这个话怎么讲呢?他问:「我要怎么用心才妥当?」他就回答:「当你正在用心的时候,就没有心可以用,你拿来看看,拿出你用的心;虽然没有心可用,但是并不妨碍你用心」;「曲谈名相劳」:「曲谈」就是讲道理,用佛教的名相〈专有名词〉一讲,那就很累;「直说无繁重」:直截了当地说,就没有那么繁重;真正的修行人是无心的,无心就是「体用不二」——心空、用空,「用空」不是无用,「用而不执著」就叫「空」,「有而无我」就是「空」。有人问:「如何用心?」就是这样在用心,刚才讲的这个就是「安祥心」。

各位若是能够保持现在的心态,就不虚此行;若能够一直保持到老,就不虚此生;没有比这个更快的,没有比这个更简单的,这个是无为法。你若保持到一年,什么都有了,世间上一切有为法所达不到的能力,你也都有了,问题是你的诚敬信够不够?

问:观察自在、循声救苦、大慈大悲观世音菩萨的心态、境界,是否不必要等到摆脱肉体之后,如法修行即可到达?而我们有个臭皮囊的时候,如何确知已经达到解脱的彼岸?又如何防微杜渐、不退转?

答:像这样的问题,答案都应该是你自己提出来。你如何到达循声救苦的心态、境界?你若看到痛苦的人,你同情;你看到可怜的人,你流泪,那你就是观世音菩萨的心态了,你当时就是观世音菩萨的显现。

如何能够不退转?你能够「时时自觉、念念自知」,不断地找自己的麻烦、不断地战胜自己,保证你不退转。

问:常念般若波罗蜜多心经咒,能消业障、除一切苦的原因在那里呢?

答:一山不容二虎,如果你一脑子摩诃般若波罗蜜多心经咒,你那些妄想、邪念就起不来了,很简单。

问:心经是大神咒、大明咒、是无上咒、是无等等咒,能除一切苦。当身体有病痛的时候,「能除一切苦」,是否系指安祥的感受不变,而身体的痛苦依然存在?

答:就我自己的亲身体验,应该是安祥的感受不变,而且把身体的痛苦冲淡,稀释了痛苦,也就不感觉到什么痛苦了。

问:证得父母未生前的本来面目,跟在 老师面前所传心态的本来面目,是否相同?层次是否不一样?

答:本来面目,就看你们每个人的根基,你是不是累劫修行,到这一世触机遇缘大事了毕。你在我面前安祥到什么程度,我也不知道,「如人饮水,冷暖自知」,你自己知道,我不可能知道。我们看到禅刊杂志的报导,有些大陆读者看了禅刊、看了安祥集,桶底脱落,一切「空」了。「空」是什么?刚才我讲了,就是解脱与般若,什么都没有了,一切的妨碍、干扰、障碍都没有了,但是你的生命还在。

问:圣人无明,也就是住地无明,可以用安祥心来察觉、打破吗?还是需要明师点破?

答:没有人给你点破,点不破,要你自己打破,你要自己肯定、肯决、认知、认同「真我」──那个原本的心态、生命的基因,而且你要能够保住它,不起执,那么这个无明就打破了。

修安祥禅的正确途径,我〈老师〉给你传心,只能传「离执禅定」——「当下没有执著、没有妄想、没有杂念、没有私欲、没有私心,什么都没有了,但是我还在,生命还在」;在这个基础上,你要下功夫。天下没有免费的午餐,没有不劳而获的事情,没有不付出就能获得的;不想付出,只想获得,只能获得牢狱之灾,那是贼,那是不可能的。

你得到了离执禅定,你还要下一番功夫,还要去执。去执就是反省,你要知道你最大的毛病在那里?然后你用时光倒流法,回溯你自己对不起那些人?做错那些事?如何弥补?如何改?弥补就是消业障,我欠你的钱我还了,这个障就消了;由这个造成欠人家债这件事情的心态,有那些错误,你把它找出来,去执〈舍弃执著〉。你把一切的执著、一切的偏去个性、一切的心垢都去掉了以后,就无执〈没有执著〉了,那时候就彻底打破无始无明,不再有执著,不再有无明,大明大亮,像现在各位的心,都是无无明,亦无无明尽。

问:「三圣大道」算不算是住地无明的一种?

答:「三圣大道」与你无关啊!你不必问这个问题。

问:修学安祥禅,为何「肯决心」总是不够坚定?如何来增强自己的「肯决心」呢?

答:这个问题,你就是出难题,我没办法教你答案。你自己肯决,就肯决了;你自己不肯决,别人不能给你肯决心,别人不能代替你肯决。天下的事情,我一再说,只有两件事是不能替代的。你「肯决心」不够,叫老师给你,老师也没办法给你。哪两件事不能代替?第一件是吃饭。说「我现在忙,请你帮忙吃饭」──我现在胀得不得了,你说「再吃一点、再吃一点」,结果吃得我肚子胀破了,你还是肚子饿,这个不能取代。第二件是修行,说「我很忙啊!你替我修行」──我修行是我的,你得不到,你还是不能取代。肯不肯决?是你决心够不够,就看你苦头吃够了没有?你若是苦头吃够了,该是下决心的时候了,你就可以下决心。如果我的判断不错,今天在座有很多会友从此以后将走向坦途,有很多人还是无所谓。

问:既然是不二,为什么又要分悲、智?又如何将般若智与普贤愿融为一体?

答:因为那个「不二」,所以它才有「多门」,「归元无二路,方便有多门」;到家,就是这一个门进去,但是到家的路却是四面八方。

悲智不二,若没有「智」,你怎么感觉到「悲」呢?你怎么产生同情心呢?同情心是般若智的流露,流露在大悲心,就是般若悲心;流露了同情,流露了同感,那就是悲心,那就是断无始无明的起点。因为你要回到家,必须有汽车,但是没有汽油也不行,慈悲就是汽车的汽油。修行人归家,必需要的就是「这个能量」;没有「这个能量」,你的修行都会落空。

你若要分,它不只这么多,有八万四千。其实普贤的愿就是悲愿心,普贤由大悲心产生大愿。他若没有悲心,他就没有愿力,悲心是愿力的根。而不二法门,我跟各位讲过的,若没有方便多门,连「不二」两个字也不会产生、也不会成立。

问:能行深般若波罗蜜,是否就是观自在菩萨?反过来说,观自在菩萨就能行深般若波罗蜜多?

答:观自在的当体就是菩萨,菩萨必能「观自在」;若「观他在」,那就不是菩萨,是二法,那就不叫「不二法门」;所以当你观自在的时候,你已经到了菩萨的境界。我刚才讲,观、觉、照三者是同义字,当你观自在的时候,觉得「自觉自在」,也就是照见了自己,「如珠吐光,还照珠体」,这是一而二、二而一的事情。

问:我知道安祥禅的珍贵,但是无奈因为现实环境的生活,为很多事操心,而使心不能安祥。 师父曾说:保有安祥,过去不如意的事不再重现,所得到的比所求的还要多。但是逼于现实,在不如意的时候,要如何修持来保持安祥心态,而转逆为顺?

答:你这个问题的关键,就在我刚才开始说的「你没有战胜自己」。如意、不如意完全是私心,完全没有包容性,完全没有开阔的领域,所以你才如意、不如意,你才感觉得忙不过来,随着外在的环境在转,像你这样,没办法修行。你必须首先坚持只求心安,一切的得失、一切的好恶不要在意,我经常讲:「不要让别人的主观、偏见、好恶来决定你自己的价值」,也就是说自己的存在不受别人主观、偏见的影响才对,你只要心安无愧,像诸葛亮讲的:「大梦谁先觉?平生我自知」,只要自己知道就好了,自己知道自己无愧、自己心安。古德说:「心不负人,面无愧色」,假如你要等你心安了再修行,那你也不用修行了,因为你心已经很安了,还修行什么?修行就是求心安嘛!

所以这个问题就在于你不肯大战一场,不肯打败私我,不肯拔掉苦根,所以才有这些问题。因此你首先必须反省,拔掉你的苦根,然后你再学安祥禅,才有可能。否则的话,你只会进进退退。

而且,今天一会,千古难逢,不是经常有的。现在你坐在我面前,你就是观自在菩萨;若是你不肯认同,那是你的事,我也没有办法。我有什么办法帮你认同你自己呢?没有办法。

问:明心与见性相同吗?

答:明心就是见性。你若明白表面意识的心,那只是看到波浪中的水,水是宁静不动的,大海波涛汹涌,大海海底是纹风不动的。不动,湿性就是水,觉性就是心;若没有知觉,就没有心;若没有知觉,就没有生命的属性。我们讲的见性,不是讲得悬空,而是很落实的,见什么「性」?就是见生命的属性。所有的生命的基本属性都是相同的,所以众生皆有佛性。就像水,所有的水不管是矿泉水,不管是淡水河的水,不管是下水道的水、化粪池的水,都是湿的,不湿不能叫水。不管是太阳表面四万度,划根火柴二百度,它们都是热的,不热不能叫火。所有生命的属性都是有知觉,没有知觉,就是死人一个,那不叫生命。植物也是有生命,矿物也是有生命,大宇宙就是生命的海洋,就是大圆觉海。在我们看来,这个麦克风的基座是金属的,它是静止的;其实它不是静止的,因为它里面有电子;所有的物质都有电子、质子,所有的电子都不是静止的,它是不断地在旋转,否则质子也会消失。

问:既然本来无一物,既然性体本空,那么谁来承受因果呢?

答:证道歌说:「了,即业障本来空」,你若「了」了,没有我了,业障往那里放呢?我在观潮随笔中写了一段随笔说:「垛生招箭」,在射击场,你竖个靶,子弹就打你;没有那个靶,子弹打谁呢?打别人,不干你的事;你不要竖起来,你若竖起来,那就吃子弹。竖与不竖,就是有我与无我;执著我,就有业报;若连我都没有了,业报往那里报呢?子弹没有目标,往那里打呢?它乱打,乃至打别人,与你无关,你自己没事,你就了解这一点。所以证道歌说:「了即业障本来空,未了还须偿夙债」,你过去欠的债,还是要还。人不死,债不赖。没有人了,谁向你讨债?你向谁讨债?有了人,你当然要还债,这个因果也是这样子。

问:何谓桶底脱落?要如何去做?

答:在座的各位,现在的心态就近乎桶底脱落,只有知觉,没有念头,「空」了。刚才我讲完了「空」,「空」就是解脱与般若。般若就是知觉,就是佛性。般若用在日常人生,就叫般若;就生命的属性来讲,这叫「见性」,这叫「作用」,「佛者,觉也」,就是觉性。桶底脱落就是现在这个状况——有心无念,简单的说,就是「有心无念」。你要修多少劫,才修到这种心态?所以你必须珍惜在我面前的这种心态。否则的话,正法不是天天可以碰到的。

问:学禅如何来破「三关」?

答:什么叫做「三关」?我没有听说过。我只听说过山海关、雁门关,没有听说过什么「三关」,那个是既迷信、又骗人,那有什么「三关」?一关都没有。我不是外道,不要问我外道的问题。

问:修行中有行悟、体悟、顿悟、证悟,要如何做到一念不起,才算是正修的起点?

答:很简单啊,就像现在这样。现在你有念吗?谁有念,请举手。这就是正修的起点,就是现在这个心。

问:心经里的不生、不灭、不增、不减,也就是安祥的写照吗?

答:就是安祥的写照,也就是法身的写照。

 问:如何来填补智慧的漏洞,方可以达到为学日益?

答:智慧没有漏洞,你只要去掉私心、去掉物欲,就可以了。智慧有二种,一是世俗讲的「聪明智慧」,那个本身就是漏洞,分别心嘛!二是本心〈摩诃般若〉,那是没有漏洞、完美无瑕的。

问:当安祥深深的时候,这种心态与「应无所住而生其心」的状态,是否一样?

答:你应该很清楚,你比我还清楚,当你甚深安祥的时候,就是「应无所住而生其心」。你有心,但是没有停留在任何一点,就是「无所住」。若无心,那就是死人一个。你「有心而又无念」、「有念而又没有被任何东西勾住、挂住」,那就是「无所住」,完全一样。

问:有人说念心经治心病,心病影响到生理的生病,修行当中如何运用安祥来帮助解脱生、老、病、死之苦?

答:佛法的本质是无为法,你说用安祥,那是错的,把那个动词去掉,你只管安祥,就没有生老病死苦。有生老病死,没有生老病死苦。有安祥,不是用安祥,只是一直保持安祥下去,到了甚深安祥的时候,就没有生老病死苦。

如何念心经可以给人治心病?有药,你要吃,你不肯吃,也不能治病。如果你口里念心经,心里想别的事;在家里念的时候很好,一出去,一个人碰了你一下,你就马上发脾气,那就是你自欺。中庸给「诚」下个定义:「所谓诚其意者,毋自欺也」,不要欺骗自己,我们要做到诚敬信,只管保持安祥下去,自然没有生老病死苦,特别是生老病死过程中的苦。

问:道家修练纯阳,到达身软如棉的境界,而心经中观自在菩萨行深般若,是否必须要先达到这个境界〈也就是「身暖乐」〉,才可以再修下去?

答:这个问题,简单的话,只有一句话——「打破邪见」,旁的话呢,就很多。先从简单的来答复喔!「此事不与他家共,一切有为法不同」,佛法跟一切的法不能比较,无法比较,完全不同。广义的说,「一切法皆是佛法」,佛在金刚经是那么讲的。

道家身软如棉,这有二个可能。第一个、人的三魂七魄,他的魄还守在身上,没有走;等到火葬的时候,还是有痛觉,那是苦,不是乐。观自在菩萨不着相,离一切相,「离一切相,即一切法」,「离一切相,即一切解脱」,他只要观察自在,他不需要身软如棉,这个不能当佐证,乃至烧出舍利来没有?那也不足为佐证。但是烧出舍利来,最起码值得钦佩,这种人戒律精严,下过苦功夫,与解不解脱,很难有绝对的定义。

那就广义的讲,法是有正邪。其实佛教、道教在修法上,大家如果看过道藏,朱紫阳、邱长春那一派所传下去的法,跟佛法没有大的歧见,大同小异,大的地方完全相同,差别不太多。乃至于老子所讲的道德经五千言,在经上哪个地方你翻不出来,你翻不到啊,但是它里面已经告诉你,道家为什么以道德经为主要的依据,它里面如何修行、乃至如何守窍、守那里,都讲得清清楚楚,你看不懂,是你的事啊,与太上老君无关。但是他老人家已经尽了最大的努力,费了九牛二虎之力,才表达了五千字,表达得干干脆脆,留待有缘的人,也就是说够条件的人,「缘」当「条件」来讲,狭义的「缘」可以当做「条件」来讲,遇到根器够利、够条件的人才看得懂,不够条件的人也看不懂。

问:在座有一位会友,他修学安祥禅已经有五、六年了,但是从八十年元月开始,他的女儿及一位外孙相继过世。这种痛苦的阴影一直缠绕在他的心际,使他无法心安地来继续修学安祥禅。请问他要如何去除这种伤痛,才能正常地修行?

答:你不必为他伤痛,为什么?所谓「一切的果都是有前因」。前因,是讲三世因果,其实不止三世,「一切结果都有原因,一切原因产生结果」,你不必为他痛苦。为什么呢?人活着是受煎熬的,除非他已经得了「道」,他已经证得无上法门。否则的话,这个地球不是替他安排的,这个中国不是替他安排的,这个台湾小岛也不是替他安排的,处处、人人、事事不合他的意,伤脑筋透了,人活着并不顶好。

如果你问我:「老师!你现在死了,你高不高兴?」我说:「我真心感谢,如果上天现在召我去,我现在奉主召,我是感谢万分啊!因为人活着无所作为。」我记得八、九年前,我在台北一个会友的家里讲「苏俄崩溃……等等」,因为其中有个人讲:「老师!你如果不能预知未来,你连先知都不够,你讲的法门,谁相信?」我说:「他不相信,是他无缘啊!我并不要求人相信啊!我也没有耶稣那么伟大啊,说信我者得救,我不敢讲这个话!」但是你说:「过去、未来的事,你知不知道?」「知道」,知道了有什么用?没用,能改变吗?不能改变,不能改变什么。你看过了凡四训的人都知道,一草、一木、一个个人乃至一个砚台都有一定的宿命,它那年、那月、那日、那时破、破几块,都有一定的,你不能改变,因为你不是大圣人。你只要努力修行,修成了之后,你才能够帮助他。生命是不灭的,你若超越了三次元的世界以后,人随时都可以见面,因为时空不二,时间与距离是合一的。我本来想讲得更详细一点,可惜找不到恰当的词汇。

问:在座还有一位会友,他因为以前修行别的法门,修行得错误,因此导致气冲顶,精神有点混乱,是否可以藉由学安祥禅,而使生命的循环系统恢复正常?或有更好的方式?

答:修行的方法,极高明的人说:「有所执,就有所失」,不管你执那里,就有损失;说:「有所守,就有所失守」,你不管守那一窍,它都有副作用;所以禅根本是个无为法。如果你能够秒秒保持安祥,忘掉一切的邪思妄想,乃至你过去学过的法门的动机通通都忘掉,那你渐渐就会好。乃至我可以讲一句很狂妄的话:「你现在听法的时候,你的病已经好了百分之八十。」

问:学安祥禅,可不可以打坐?

答:原来的禅,在达摩没来中国以前讲的禅,乃至达摩在中国时讲的禅,都只是打坐——禅观、止观;到了六祖以后,禅产生了新的定义:「外不着相为禅,内心不乱为定」。禅与禅定原本是一个系统、一个脉络下来的。有些人认为打坐可以止念,你试试看就知道,你止不住的。修学安祥禅,现在就是无念,不二法门——有念即无念,无念即有念;说是无念嘛!又不影响说话,也不影响听话;说有念嘛!他根本什么都没有。

能不能打坐呢?打坐是加速器,更快,问题是你不要找错了人,像刚才那一位打坐就打出了毛病来。打坐,坐不好,很容易走火入魔。所谓「走火」,是三昧真火走错了方向;入魔,就是自己折磨自己,不是说魔鬼,不要心里存着一个鬼,怀着鬼胎是不好的。所以能不能打坐呢?能打坐,一定要有明师。你若是有缘或者有诚心,你找印顺大师,请教止观法门——天台宗的天台止观,那是最妥当、最正当的打坐方法。

你若是学那些登广告传打坐、什么动功、不动功,那都是骗人的东西,那些不但没有利益,反而受害。可以打坐喔!但我是不会打坐的。我自己打坐过没有?我也打坐过好多年,后来因工作关系,没有时间打坐,我就不坐了。坐与不坐,都是一样。坐,是比较快,快什么?快在能够帮助你控制肉体,让肉体不作怪,肉体也会作怪的。修行不但是降伏其心,而且要降伏其身,所以我在杜漏歌讲:「躯壳起念滋三毒」。你为这个肉体着想,你就贪,淫、怒、痴三者就抬头了。

问:在我的认知里,佛是只打坐、不睡觉的,所以我也想这么做,可不可以?

答:佛不是只打坐、不睡觉,你这样做不可以。所谓五盖──食、色、名、利、睡,这「五盖」盖什么呢?盖住了真如佛性。这个要自然才行,自然到达那个境界。你不到那个境界,勉强自己不睡觉,你就会出毛病,你这个肉身马上就陷入魔道,也就是说你这个错误就折磨你自己,这个事万万不可做。但有没有可能不吃饭、不睡觉?那是绝对可能的,当你的心态到达秒秒安祥的时候,你不睡觉,第二天起来还是容光焕发,但是你必须活在安祥里。如果你不睡觉,一夜着急「我怎么失眠?」,不停地妄想——东想西想,第二天就会面目憔悴。

问:所谓佛渡有缘人,一般来说,执著名与利的人,是不是比较不容易学安祥禅?

答:他若没有执著,就不必学安祥禅了,他已经够了,已经到家了。古德说:「要执著一个不执著的」,你什么都不要执,就执著一个安祥好了。照样可以学安祥禅。

问:既然上帝与佛不二,那么为什么现代人为宗教的不同而相争不息?

答:圣人,他的语言、他的词汇因为他出生、生长环境与历史背景的不同,而有所差异。因为各个民族的文化不同、需要不同,他的说法也有所差异,但是本质上都是一样的。你看过旧约圣经讲的很多话,教宗若望保禄讲的话引喻很多名词,这就使人联想到佛法,它是有很多地方相同的。乃至太上老君道德经最高的修行法门与佛的止观法门也没有多大的差距,这都是人为的。如果说你是中国人,他是外国人,耶稣是洋鬼子,孔夫子是我们老乡,那就太荒谬绝伦!

你把心胸放大一点,上帝无所不在,佛法身遍虚空,完全相同。但是你若说:「有上帝就没有佛,有佛就没有上帝,因为一个〈佛〉是遍虚空,一个〈上帝〉是无所不在,那要怎么摆、怎么放呢?」实际上,上帝是个大生命,「佛者,觉也」,佛是有知觉的,上帝有知觉,上帝就是佛,佛法身遍虚空,佛就是上帝,不要去争。你若读天主教修行人的话,那里面有很多说:「人要归还上帝」,人若灵修成功了,就跟上帝合一。天主教也有「与上帝合一」的说法,这不是我杜撰的。不必要的争执不应该有,因为每个时代的环境不同,众生当时病的重点不同,所以说法也不同。

其实,若是要讲「修学」,还是一门深入。你若是读读新约、读读旧约、读读金刚经、读读可兰经,那就糟糕,还没有读完,「无常已到,万事休」。修行是一门深入,毁谤别人是不正确的。

问:有位会友非常遗憾尚未皈依 师父,希望在这里皈依 师父,并请 师父略略地说明一下安祥禅的基本功课。

答:你讲这个话太着相,在座的没有几个人皈依过我。你要皈依,不论用什么方式,我都不拒绝,其实你说皈依,就已经皈依了。皈依不是个形式,形式是假皈依。有许多人老早皈依了三宝,受过基本五戒,但是破戒了,皈依不久就破戒了。所以皈依不需要什么形式,你想皈依我,就已经皈依。而且你只要想念我,我就与你同在。

安祥禅修行的要领,我刚才已经讲过了,「求心安」,从诚敬信到心安无愧;心安无愧的条件,就是战胜自我;要战胜自我,就要作反省忏悔的工夫,如此而已。说起来,要语不繁,繁语我们不要,很简单。

问:最后一个问题,请 老师开示:金刚经上所讲的「应无所住而生其心」。

答:「应无所住而生其心」就是「桶底脱落」,就是有心,但是没有停留在任何地方,这个心没有被任何东西所钩住、挂住,我们的心也没有牵挂任何事物,所以这是一个解脱心。「应无所住而生其心」的心,就是解脱心;「应无所住而不生其心」,那是死的,死了就不是生命。佛法是个生命的现象,佛法指的生命,是永恒的生命,佛法的永恒生命是凡圣不二、自他不二的生命。所以「应无所住而生其心」就是无牵无挂、无挂无碍、无有恐怖的心。

 


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