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净化自己及会后解惑 法音~一九八八年九月廿八日讲于台北市〈新读友座谈会〉


一、真正的佛法是无法之法
二、禅的根本使命就是净化心灵、开发潜力
三、修行就是扬弃杂质、净化自己
四、要摆脱常识的纠缠,活在统一单纯的心灵状态下
五、修行的过程,是情感与理智均衡发展,一齐投入
六、最高等的人(上根大器)所追求的是「断惑」
七、要摆脱烦恼,必须净化自己,提升自己的心态

  刚刚过完中秋节,我愿各位心、月同圆。

一、真正的佛法是无法之法


禅不是一门学问,禅严格地讲,它也不是佛法,因为真正的佛法是无法之法。如果有一样法,那是多出来的;少一样法,那是不够的,都不是圆满的。

二、禅的根本使命就是净化心灵、开发潜力

我们为什么要成立禅学基金会呢?因为我们有很多朋友志同道合,大家对于净化自己的心灵,对于日常生活感受到的无奈,大家都有同感。现在是个法治的社会,我们较多的人聚会,一定要向政府立案,很难得陈董事长发心大力支持,成立这个会。

宇宙当中任何一件事物,如果它没有存在的意义、作用和价值,它就没有存在的必要;没有存在必要的东西,它也就没有存在的可能。禅学会既然成立了,就有它的使命,禅学会最根本的使命就是净化心灵、开发潜力。

三、修行就是扬弃杂质、净化自己

我为什么这么讲?因为很多人很有学问,但是他忽略了一个事实,就是「烦恼与错误同在」,你若有错误的时候,必定摆脱不了烦恼;「毁灭与罪恶同步」,当你走向罪恶的时候,你也同时走向了毁灭。这个问题是心灵的问题,也就是素质的问题。

宇宙当中任何一样东西都讲究「纯」之可贵,「纯」就是净化。铁路上的铁轨,绝对不能做枪炮,因为它是高碳钢,密度不够、分子不匀,做枪炮,一发射就会炸掉。人虽然不能跟物相比,但是人的可贵,也在于他的延展性和抗力。宝石的价值在于它的坚硬度,「小家碧玉」——穷人家女孩戴的玉是软玉,软玉稍微戴个两天,就失去了光彩。因此,所有金属经得起氧化的、耐高温的,都是良导体,比较有价值。

所以我们修行,不是我们缺少什么、要补充什么,而是我们有了太多的杂质,应该把它丢掉。如果我们不肯把杂质丢掉,那我们整个生命的结构就是脆弱的、不堪一击的,我们的生活是无奈的、烦恼的。所以禅的工夫主要的是净化心灵。我们的心灵净化了,我们生命的潜力也开发了。这个话怎么讲?太多的人是自己埋没了自己,一辈子没有把自己应该发挥的力量发挥出来,为什么?因为他杂质太多。

四、要摆脱常识的纠缠,活在统一单纯的心灵状态下

我们首先要承认,人是一部机器,人整个肉体是由六十兆原子堆积的化学工厂,它不停地起生化作用,而且它是多元式的,因为我们杂质太多。我们是一部机器,耳朵是录音机,眼睛是录影机……,构成了我们的软体。我们所录的,不过是色、声、香、味、触、法,这也就是我们人格的形成,而我们所执著的这个自我,只是表层意识,不是我们原本的心;原本的心被表层意识埋没了,被六尘覆盖了。如果不能突破这些,我们真正的自己便不能抬头;真正的自我不能抬头,我们只能活在无奈之中、活在常识里。如果摆不脱常识的纠缠,摆不脱受薰的六尘累积的概念,我们就无法发挥潜力。说到这个地方,我们就了解了「禅就是要我们活在统一单纯的心灵状态下」。

如果我们复杂,便会丧失了潜力。我们看那些哲学家、科学家、发明家,脑筋都很简单,简单到大猫走大洞,小猫走小洞,他如果不是单一到这种程度,他就无法摆脱常识。我们思考问题都被常识所干扰,被常识所牵制,我们便不可能有创意和新的发现,于是乎我们就埋没了自己,而且我们不是个独立的自我,是个矛盾的内涵。我们昨天决定的事,今天否定了;早上要这么办,晚上又不办了。明明知道这件事若是办不成功,就辜负了自己,但是遇到事情来了,却知难而退。

一般人没有信心,只有常识。「常识」实在讲就是妄想,你所看到的东西,没有一件是真实的。我们说这个玻璃缸是死的、静止的,但是所有的原子都有电子,没有电子,质子就会消失,所有的电子都在转动,它怎么可能是静止的呢?但是眼睛告诉我们它是静止的,常识告诉我们它是静止的。我们活在这样的生活当中,所以分别心不息。我们没有决心,没有毅力,不敢面对现实,我们希望「不耕耘就有收获,不努力也会成功,不付出也能获得」,于是大家乐、六合彩、股票狂飙,这是一种末世纪的心理——「只要今天不要明天,只管今天不管明天」,你既然不重视明天,你就可能没有明天。这个社会上天天都有绑架、抢银楼、诈赌,人不知道「毁灭与罪恶同步」,忽略了「烦恼与错误同在」,人只厌恶烦恼,却不知道抛弃错误。因此,我们要邀集志同道合的朋友共同净化自己,彼此切磋、砥砺,开发自己的生命力,这是我们成立禅学基金会的基本着眼。

五、修行的过程,是情感与理智均衡发展,一齐投入

  人和动物不同,因为「人身难得」——人的身体很难得,动物的身体容易得。人和动物有何不同?人和动物表现在这个现象界,是不平等的,(南泉斩猫、归宗斩蛇,这是一种慈悲,何以他们是慈悲呢?有些话不用作注解。)因为所有的动物所突出的,只是它的本能,它有运动官能,可以做马戏,你可以教它;除了运动官能,就是它的本能─-觅食与求偶;然后就是微薄的感情。

人的修行,不是说抛掉情感,抛掉情感那是极大的错误。人的修行过程,应该是情感与理智均衡发展,理智升华为摩诃般若,情感升华为大慈大悲。「无缘大慈」——无条件的同情,「同体大悲」——感同身受的同感,而动物没有这些。人除了本能、运动,还有思惟、情感、理智,这是一般动物所没有的,所以说人身难得。人能借假修真,是说借我们虚假的心——六尘堆积的表面意识,利用表层意识的理性去辨别是非、正邪、真假、善恶,然后知道有所选择,而动物则不能。

六、最高等的人(上根大器)所追求的是「断惑」

人身难得,因为只有人有思惟和理智。人除了低级保存欲——说我不能受到伤害,我要安全;还有占有欲——说这东西顶好是我的,已经是我的了,别人不能拿走,但除了这些欲望以外,人还有求知欲。对于一个高水准、高素质的人而言,求知欲超过一切。他的烦恼不是说「没有饭吃」,也不是说「别人对他的态度如何」,而是说「很多事情他不明白」——他不了解「生命是个什么东西」,他不了解「宇宙什么叫做真理」、「宇宙最真实的是什么东西」、「唯一真实不变永恒的是什么」、「什么是佛法的最究竟处」。他为了追求这个答案而非常烦恼,得不到这个答案,感觉心里有许多惶惑,他得到了这个答案就能断惑。古德说:「学道须是铁汉,入眼是非便判。」一个人能够断惑,他便能够「入眼便判」,也就是对一切不再怀疑,不再惶惑,不再有所不知。那是最高等的人(也就是佛法讲的上上根器)所追求的。

七、要摆脱烦恼,必须净化自己,提升自己的心态

至于刚才我第一段所讲的,要摆脱烦恼,那是一般人的心态。圣人有圣人的无奈,凡夫有凡夫的烦恼。我们讲圣人的无奈——释迦牟尼佛并不能改变提婆达多,耶稣也不能叫犹大不出卖他,圣人有圣人的无奈。我们有这么多的问题要解决,我们的生活需要改善,心灵需要提升,就必须对现实有所改变;而改变的起点,不是要你改变周遭的环境,而是改变自己——改变自己的心态,净化自己。

 



  《净化自己》会后解惑

1、请求归依 耕云老师。

    
答:所谓「归依」,就是归向与依靠。有一天,苏东坡佛印在庙里散步,走到观音大悲殿,看到观世音菩萨拿个念珠,苏东坡就问佛印:「观世音菩萨已经是久远以前的正法明如来,现在念佛念谁嘛?」佛印说:「他念他自己。」「为什么念自己呢?」佛印说:「求人不如求自己」,所以你们各位归依我不如归依你自己的心。而你们一定要跟我做个朋友,结个缘,我也不反对。如果你们心里说我是老师,我就是老师;你们心里说大抠呆(胖子,闽南语),我就是一个大抠呆,也没有形式,因为心的世界没有形式。我们禅学会从来不讲求形式的,有人见了我,合十问讯,有人顶礼,有人鞠躬,我都觉得是多余的。敬,是从内心发出来的,你们各位愿意跟我结缘,尔后愿意跟禅学会的这些会友共同切磋,我非常欢迎,非常欢迎。

2、如何修行,才能见性成佛?

答:过去,前几年有人问我:禅是什么?我就下了一百个定义、一百个界说。一百个界说加起来,就等于没有界说。禅是什么?我说:「禅是心的原态」,「原态」就是没有受薰、没有污染以前的本心;禅是什么?「禅是生命的共相」。生命有不共点,你看男女不同,年龄不同,习惯不同,语言不同,服装不同,教育程度不同,那是不共的。但是有一点是共的,是相同的,那就是生命的共相。而生命的共相是什么?你若知道生命的共相是什么,你已经认识了你自己,你也不需要参禅了,你已经到家了,问题就这么简单。「你说得这么简单,我为什么搞了多少年搞不清楚?」「因为你有障。」我有白内障,当面的男女都分不清;你有业障,积业成障。不好的业形成你心灵的障碍,就像瞎子看太阳,瞎子说:「没有太阳,太阳是黑的」,那是障。我也说:「禅是什么?禅是生佛平等、自他不二的所以然。」何以众生与佛平等?何以自他不二?你了解了禅,就了解这个了。所以他说:「你不讲,我很糊涂,你一讲,我更糊涂。」我说:「那我就讲现实一点好了。禅是什么?禅就是你,禅若不是你的话,你何必参禅呢?」他说:「你爱说笑。」我说:「我绝对不是爱说笑。」禅,第一公案,就是惠明大师跟六祖大师求法讲的「本来面目」。「本来面目?」谁的本来面目?你的本来面目。佛法是不二法门,当你认识了你自己的本来面目的时候,你同时也就认识(证知)了宇宙的实相、法界的实相,证知了一切存在的真实。所以参禅是一劳永逸的事,只要完成自我突破,那就一切突破,因为自他不二,真理没有两个。所以你问如何参禅,我简单地说:「认识自己,认识真实的是原本的。」

    「无念灵知」不从缘得,你这种灵知不是父母生下来才有的,也不是说肉体坏了就无,那叫「断见」。它(无念灵知)是永恒的,你认识了这一点,你随便参个话头也好,你不愿意参话头也好,但是呢,第一步,你必须先做彻底的自我反省,而这个工程看起来是麻烦,但是很重要。

你有白内障,你不把白内障割掉,你还是看不见东西;你把白内障拿掉了,你就看到了。所以参禅就是要见性,见什么性?见宇宙万物的共性,也就是生命的根本属性。什么叫属性?水,不管它的固体、液体、气体,氢二氧不变,湿性就在;火,不管是太阳表面的温度,或者一根火柴的温度,它都是热,它若不热,它不能叫火;生命的属性是什么?一说你就知道了,你若不知道,那显然有障。这个话不是假的,这么简单、这么清楚、这么明白,你怎么会不恍然大悟呢?你其所以不悟就是有障,所以请你去障。所谓去障,最基本的方法就是反省,用时光倒流法,从现在开始反省,今天反省昨天,今年反省去年,去年反省前年。那么反省以后,把错误写下来,就像打麻将,你把牌拿出来想收回不行了,见光死了;反省也是一样,你把它写出来了,已经曝光了,由阴恶变成阳恶,所以你一定要把它写出来。

    有很多人说:「老师,我反省了一遭,没有什么效果。」那不是没效,因为你的心态不对。你要带着极为享受或自己求生的心情,说:「我掉落到泥淖里去了,我要爬上来」,用这种心情去做,它就相应。你若说:「哎呀!这个事情实在没有什么趣味,这个事倒胃口,不是很有趣味的事,不做又不行,做了实在是……
唉!勉强做吧!」,这是绝对不行。你做得一定要很由衷、很自动,欲罢不能,而且不要赶进度。说我一个礼拜把它完成,我们俩个比赛,那不行,那个叫敷衍。你做的时候,乃至在反省以前一定要很虔诚,先把心静一静、定一定,然后祷告。这个祷告是必要的,你祷告谁?你家里供了谁你就祷告谁。你没有供神,给自己祖先祷告也可以,请他慈悲善导你发掘出你自己的错误,大小错误都不要忽略。以时间为经,以人与事为纬,把自己错误都写下来。写完了可以变成一本著作,如果你把这本著作排版印刷送给你的亲戚朋友,那你这个人功德无量,累世的罪恶都消了。但是以后你也不能做人了。你见到任何人都有点「歹势(不好意思、没面子,闽南语)」、「漏气(出洋相)」。你若把人仔细一解剖,人不比动物高明多少,我坦白说,尤其是人的心行、心态。所以如果你真正这样做,你若读《天台小止观》、《大智度论》十九卷还是第九卷(时间太久了,我也记不得很清楚了),都写得很清楚,古时候讲忏悔,叫发露——当众(大庭广众)说自己的罪。这样有什么好处呢?有功德。《金刚经》写得很清楚:「是人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪恶应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。」讲得很清楚。打了不罚,罚了不打,你已经把你自己的罪状宣布了,别人已经看不起你了,那你这个业就消了,不但消了,还得无上正等正觉,有成佛的条件了。

第二个,就是说你要从现在开始,求心安。有人说:「你们禅学会是个宗教吗?」我们说:「禅,不是禅学会,就禅来讲,它是超宗教的。」禅的一个特色就是“超”,不超就是死的。既然它是超宗教的,它没有什么戒条,也没有基本五戒、八百条戒、八关斋戒……,我们都没有,只有一条戒:「不可告人的事你不要做」。因为我们修的是这个心,我们尊重它——「即心即佛」,我们的心就是佛,我们尊重它,我们不欺骗它,我们不污染这个心。「不可告人的事,断然不为;不可做的事,断然不想」,我们只有这一条戒律。这一条戒律,实在讲,就涵盖了八千威仪,都有了。假如说我们用一些不必要的戒律或太多的教条,我们人活得已经不解脱了,教条越多是限制越多,那我们不是活得更苦吗?说:「这样够不够?」「是足够的了」。你反省,你确定活得只求心安,不可告人之事不做,而且你活在责任义务里,而不是活在权利里。活在责任义务里,就会活得心安,因为禅就是求心安的法门。

当初二祖见初祖(二祖来找初祖),其实是初祖来找二祖、来等二祖,等了九年。各位不要误会,说是嵩山少林寺风水好,有灵穴,达摩祖师来打坐可以得大功德。不是,那印度灵山岂不是更好吗?他是来等二祖。等到二祖以后,他说:「你找我求什么?」他(二祖)说:「我心不安,乞师予安。」禅宗最初的典型,树的这个范例,就是求心安。心若不安,幸福无从建立;心若不安,人生充满无奈。我们抱求心安的理念,活在责任义务里,不可告人之事绝对不做。过去的错误,透过检讨、反省,然后找一个你信得过的人忏悔,在他面前发露,请他为你作证,这个东西我一定不犯。天大的罪过当不过一个「悔」字,罪恶如须弥山堆得很高,悔,一根火柴烧掉了。这个是慈悲法门,若没有这个慈悲法门,我们都没资格谈修行,我们也没有路走了。我们不就已经僵化了吗?因为有了忏悔法门,我们才有新希望、新的生机,我们才能够再创新的生命。这个问题我只答到这个地方。

3、从禅学季刊中,得知安祥即是佛的境界。要想达到安祥境界,在修持方法上,是否因人而异?对妄想心重,容易随境而转的凡夫,有没有比较好的修行方法?请开示。

答:我记得在台南禅学会成立(在七、八年前成立)的时候,太多的人对佛法带着一种不可知、高深莫测、乃至有神秘主义的眼光看。我就给佛法下了个定义:「佛法者,成佛的方法也;方法者,方便也。」佛法除了方便,没有什么叫做究竟的,佛法只是一种方法;方法对了,那你就相应;方法不对,那你就不相应。

安祥是什么?这一句,我想浪费一点时间。

第一个,「禅」是直下承当。古人说:「语忌十成」,它不是说:「他吝啬,不能说完了,只能讲一点点,若说完了,那就太便宜他了」,不是这个意思,不要误会;因为你都说完了,他悟什么,把别人的悟门给人家堵住了。我搞了几年,纠缠不清,我没有办法,我说出一个「安祥」。安祥是什么?就是沙嘛呀(三昧耶),沙嘛呀(三昧耶)是什么?就是正受。正受是什么东西呀?正受是一个真正的受用,修行几十年、一辈子,尤其是历劫辛勤修行,而没有真正的受用,那不是落空吗?修行人真正的受用是安祥。

第二个,安祥是什么?安祥是正受;正受是什么?除了真正的受用,还有正确的感受。你活在的社会是五光十色,给你一切的感受都是歪的、邪的,不正的。所以连带纠缠得你没有办法活得很潇洒、很自在。你若活在安祥里,你的感受一定正确,而你人生一定得到真实的受用。我们说一句画蛇添足的话,假使说「禅」有两个翅膀的话,那么一个是正见,一个是正受。有正见无正受,叫干慧;干慧就是脱水的蔬菜、脱水的水果。不错,是香蕉,是苹果,没有那个味道;有正受没正见是盲汉、担板汉,他没有方便,他不能妙用。所以你有了正见,而又有了正受,就具足了禅的修持。

  那你如何保持它?很简单,我在前一个月,我就写了一首杜漏歌。杜就是杜绝,漏就是漏洞。你若有佛法、有禅,那你就有安祥;你没有禅,就没有安祥。你要有禅,你必须要有能够承受禅的心。

  我为什么写杜漏歌呢?有很多人保持安祥保持不住,追求正见也没有正见,其实正见、正受说起来是两个翅膀,合起来是一件事。你只要以正受作正见,绝对没错;除了正受之外,还有正见,那都是错的,但是这个关键在于你到不到家。你若到了山穷水尽处,正受就是正见;你没有到山穷水尽处,正见就是邪见。

我为什么写杜漏歌呢?因为好像一个人要去打水、去提水,拿什么提呢?拿一个花篮去提水,拿个买菜的篮子去提水,那能提到水吗?要想提水,就要把那个漏洞给堵上,所以禅不能执著。禅,一方面说不可以用菜篮子去提水,一方面又说桶底脱落是到家,它是因机、因人、因你的成熟度不同,所选用的对治的名词。所以你要想保持安祥,你就要杜漏。佛经上讲的「真无漏」,讲得已经很透彻了。但是很多人去说法、去讲解「无漏」,他们忽略了小的地方。

什么东西我们会漏呢?

第一个,没有人的时候我们会妄想,妄想的结果,就落入想阴。落入想阴,那就障碍了我们心本有的光明,所以邪思妄想就是修行的一大漏洞。妄想多的人没有安祥,就是说他没有正受。

第二个,着相认同,认为外面的一切都是真实的,看到这个房子值多少钱,看到这个小姐打多少分,看到这个电视机是多少寸的,分别不息。完全认为这是真实,这是永恒,这个地球也是天长地久。没有这个事!各位知道,这个太阳系到那个太阳系,是用光年计算,而光速是一秒钟三十万公里。研究般若宗,我们就了解:「一切条件的假合,没有自我」,就是所谓的「因缘所生法,我说即是空」,什么叫因缘?动机()──一个最初的力,加上许多的条件(),完成了一个新的组合,这个组合只是条件的彼此的依存,所以没有不变的自我;当你把电子、质子、中子拿开的时候,你发现「什么都没有」,条件离开了,什么都没有,所以你们对外不要认同。

佛法的基本精神,第一个、是「真独立」——不与万法为侣。「不与万法为侣」就是不跟任何人共存,不跟任何人同在,自我同在,这是「真独立」。第二个、真自由,不受外在的一切干扰,牵扯,不要人家叫你哭你就哭,要你笑你就笑。第三个、真平等,一切色平等,一切声平等——别人赞美你、讽刺你、毁谤你、歌颂你都一样,你若能够这样的话,你就能够保持安祥,铁定可以保任安祥了。你若是时时随它转,处处做依存,那你本身没有存在的价值,也没有存在的特性,你也不能存在了。你只能随波逐流、与世浮沉,最后了无痕迹,一辈子埋没你自己。

「安祥的现量,安祥的亲证」是入禅的基础,对于禅来说 它是必须的,又是足够的。什么叫做安祥?平常我们的念头是不息的,譬如我讲一句,你在那边分析一句,虽然你没有给我打分数,但你在做无言的批判。如果说我现在讲话,你在听,你听的时候左耳进、右耳出;我现在不讲了,你心里一片空明,这个就叫「安祥」,而这种心态就是禅讲的「正受」。而一个禅者,他的表现有什么特征?第一个、是亲和力,你见了他,绝对没有敌意,这个叫亲和力。第二个、同化力,你若跟他在一起久了,你就被他同化了,这是用我们现在的语言表达;如果用过去的语言表达,叫「以心传心」、「心心不异」。

    
说来说去,还是我刚刚开头讲的,你不可以要求不耕耘就收获,你不可以要求不努力也成功,你不可以冀望于不付出也获得。那你是什么人?(编者按:这是贼的行为),那警察要找你了,所以你必定要下一番功夫,所谓「不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香」。你下一番功夫,你扬弃你的错误,你对外不认同,对内不妄想,对人不生气,平常少说话。为了少说话,有的修行人挂个牌子:「不语」。话说多了,安祥就淡薄了,而你修行有什么境界,你只要一说出去,下次它不来了,这个极为现实。所以上一次有个会友当场问我,说:「老师,我打坐……」,我教他不要说,我不是教他「保密」,或是说这个不可告人,不是;而是这个说了,会漏掉,这就是漏。

    最可怕的就是躯壳起念,你想什么都离不开自己,有肉体就自我保存,有肠胃就找东西吃,那把它演绎下去,那这个人就是为这部机器而活,做了这部机器的奴隶,被机器所驱策,而没有能够主宰、操纵这部机器,所以人白活了。

我简单地说,你若想保持安祥,你就亲近有安祥心的人,这是第一;第二、你要扬弃你的错误,过着独立自在的生活,尽量离开执著。因为修禅有三部曲:第一个、透过反省,可以获得离执禅定,离开一切执著,走在西门町好像一个人散步。《证道歌》讲的「常独行,常独步」,那不是叫你到旷野荒郊。你若真正领受到安祥,你走到西门町,还是跟一个人散步一样,这是古人说的「万法本闲,唯人自闹」。没有人干扰你,这样就可以了。(编者按:修禅的三部曲——离执禅定、去执禅定、无执禅定)。

4、我在打坐的时候,妄念很多,平时待人处事,荣辱得失处处挂怀,不知如何对治,才能使心安祥自在?

答:像这样有两个方法:第一个、最究竟的,就是「你要认识你自己」,也就是说你要认识「哪个是真正的自我?」你若找到真正的自我以后,你就得到金刚心了,荣辱、是非、……一切,对你不发生作用。第二个、最浅的方法,你打坐有妄念,你就追根究柢——我这个妄念从哪里来?何以有妄念?你就抽丝、剥蕉,跟抽蚕茧的丝一样,一根一根的抽,把它抽出来了;像香蕉树一层一层地剥,剥到最后,答案就出来了。你用这个方法最好,就是用抽丝剥茧的方法,说妄想从哪里来?你找到了以后,一劳永逸呀。也许这个要十天、八天的工夫,但是你只要找到了妄想的来源以后,妄想就听你的了,你要妄想它就妄想,你要它不妄想,它不敢妄想了,就当家作主了。至于说一切得失、利害……,那都是一种自我执著。你若找到了妄想的根,连带地得失、荣辱……也扬弃了。

5()如何在日常生活中保持平常心,并且不忘修持?()在学佛过程中,是否人人都会遭遇一些或多或少的阻碍?如何去通过,去适应,然后做到随遇而安?

答:能保持平常心,那已经到家了。平者,平等;常者,不变,那就是「随缘不变,不变随缘」,那已经到家了。如何能做到这一点呢?这一点虽然是不容易,但并非做不到,就是说「不着相」。不着相,生活在不二法门。什么叫不二?自他不二,得失不二,生死不二,定慧不二,一切都不二,他绝对是能够得到平常心了,那没有什么问题。

至于说修行当中有些障碍,如果你修行之前先去除障,就比较顺利,比较事半功倍。如果遇到障碍,应该坦然处之,不要害怕,要面对它。一般人最大的缺点就是不敢面对问题,知难而退。你要知道,那些业障是谁造成的,是你造成的。你用一种忏悔心、用一种补偿心来面对它,它就由重变轻,由浓变淡。如果你想逃避,那不是男子汉。男子汉杀人偿命,欠债还钱,造业受罪,那是理所当然,没有人能够破坏因果律。因果律在形式逻辑来讲,是自然齐一律——大自然界统一的法则,没有人能够破坏。我们把它强调一下,它就是天律,它就是天条。所以修行当中遇到障碍,就是前世你欠的债,今世就要还,不可以想躲债,不可以去耍赖。至于你说修行当中想要减少障碍,你就忏悔,这个忏悔很多。我很避免说这些超出常识的话,但是如果你能真正地反省,而且很由衷,保险你妈妈生你的时候,「你是谁」你都能反省得出来。如果你妈妈生你的时候,「你是谁」你都能反省得出来,那你宿命就通了嘛。假如说,我这么讲是假的,那大妄语,罪恶滔天。如果你肯下这个功夫,都是很由衷地做,你就知道「你不但可以反省你从现在到出生,大的错误找得到」,而且你也知道「你妈妈生你是多么痛苦」。那么你过去读小学时偷人家两块钱,那个人还在,你寄给他二十块,你去跟人家道歉说:「我过去偷你的钱,我现在心不安」;又比如说:「过去我诬赖了别人,这个坏事是我做的,我说是他做的,那我可以当面向他磕头,求他原谅。」这些东西看起来是不必要、无聊,但这是求心安。你若不透过这个至诚的作为,那个障不会消。这个问题就这么答复。

6、最后一个问题,首先说明一下,我接触佛法两年一个多月,自觉不是放逸,此生最大的愿望是开悟,曾经看了一些经书,上了一年多的佛学课程,基本的佛理大概懂了,「言语道断」知道了,但是没有证道。目前的状况:第一、空闲的时候,没事的时候数息;第二、念头出来时,我会注意它,但是一下子它又跑了;第三、日前曾阅读了一些禅宗的书籍,第四、不曾打坐,但是从下个月起,我想我该开始打坐了。我的问题:第一、我要开悟,前面说的四个步骤,是我觉得应该这样做,不知对不对,有没有错误?第二、在日常生活中,如何与禅打成一遍?比如我现在是在建设公司上班,公司里充满了贪、嗔、痴,找不到禅,当然不理它,不执著它就好了,我也知道,不该想的不要去想,偏偏它又不请自来,我发现我是个念头的傀儡,而且我没有定力去对付它,恳请 耕云老师给我开导,万分感激。

答:求开悟的这个动机,虽然是很好,因为断惑了,就一了百了。但是这个动机对修行来讲,这不是一个很好的开头。这个话怎么讲呢?耕耘就是收获,不要离开耕耘去求收获。说到「开悟」,这个悟字,有很多人给我写信,在中部有一个朋友给我写了一封信,他很年轻,写了洋洋万言,说:「我大彻大悟,我看到宇宙是怎么回事,人生怎么回事」。我看了以后很害怕,因为真正的开悟,绝不是悟出了什么真理;他若悟了真理的话,那表示他没悟,那是着魔。认为悟出什么道理,而非常骄傲、非常自信,认为「放之四海而皆准,百世以俟圣人而不惑」,这样是要入魔的。魔,并不是魔鬼,魔就是一种折磨,六道都有魔,就是阿修罗(阿思拉,梵音)。魔,就是拿自己的错误折磨自己。你不能把它当作三头六臂、青面獠牙,那个是想像,真正的魔就是拿自己的错误折磨自己。我一开始就讲:「烦恼与错误同在」,活在错误当中的人,他必定是要活在烦恼里。有很多人给我写了一大篇,我很害怕,因为我有一个定义,你们各位去看,那是不会改变的。什么是魔?魔是什么?魔是有商标的,傲慢就是魔的标志。不管是修行人也好,做任何一个阶层的人,傲慢的人就是魔。也就是说,傲慢是一种最头痛的错误,最容易折磨自己。修道学法的人,若是一傲慢,若是自己认为「有所得」、「这个不得了」,那就是入魔的征兆。你若跟他交情好,应该毫不客气地打他两个耳光,打得越重越好,然后泼他一头冷水,叫他清醒一下,光天化日。

说到「悟」,「悟」是怎么回事呢?「悟」是到了山穷水尽处,到了一切事、一切理、一切众生还没有发源以前的那种境界。而这种境界是理事一如的,你见到这个理,就会产生这个事。佛说法时,大地六种震动,当你看到一切、理未萌、事未生、众生没有萌芽以前,那是个大圆觉海;你到了那个时候,你身心都会起变化。那是一件好事,那是一劳永逸,以后的日子就是过着「本地风光」,虽然活在地球上,但是心却是活在常寂光世界(寂光土)。以寂光土的心活在这个五浊世界里,那是潇洒自在,虽然你没有这个我执的感受,但是那确实是鹤立鸡群的。至于说如何开悟呢?一切法(一切万法)都不离这个心,心就是法。你若是认识了你自己真正的本心,你就认识了本有的法。

至于说:「念头来了知道」,那是一大进步,很多人念头来了他不知道。我有个朋友每天在公园里散两个小时步,慢走两个小时,我问他说:「你在这两个小时当中都在考虑些什么问题呀?」他说:「我完全什么都没有想,没有念头」。这个人不可救,为什么?无明厚重;自己想什么自己都不知道,生命力很衰竭,那这个人可救吗?我就劝他,我说:「你打打坐吧,练练道家的大小周天,对你的健康有帮助啊。」我为什么不叫他练金刚禅定呢?因为他不够那个水准,他不是那个根器。所以你能想什么自己都知道,这是一大进步,已经跨进了一大步了,最害怕的是自己想什么自己都不知道。自己今天很烦恼,为什么?不知道,说不出什么道理,好像人人都跟他有仇,看谁都不顺眼。找道理找不到,问心理医生,心理医生说:「这是情绪周期性」。其实这是「黑白讲」(乱讲,闽南语),你若是拥有了正受,永远没有这个事,永远不会有这个事。

你说要打坐,打坐是件好事。但是打坐要得要领,不得要领你会出毛病。因为你守窍,守得不好,还会走火入魔。所以我劝你不要打坐,不必打坐,不必打坐(重复)。佛法是「归元无二路,方便有多门」,打坐是要追求一个独立自主的境界,而你若能够行住坐卧(保持现在这种心态),那跟打坐一样。你现在坐在这个地方的功德,超过你一个人去打坐。

至于说环境的因素,众生勾心斗角,充满了罪恶、充满了功利,那个与你无关。你只能产生两种感受,第一种、你对外面不认同(不着相),他好他坏你根本不知道。当初有个人,我告诉他这样做,他说做不到,他说:「我的同事,这个人坏得很,心态坏,人格也坏,非常讨厌,我又躲不开他,我调到一个单位,不久他也调到这个单位,又跟我坐对面。」我说:「这个你不用担心嘛!」我说:「他好他坏与你无关,他又不跟你过一辈子,又不是你太太,用不着办离婚手续,你管他干什么?」我说:「他错误他烦恼,他有功德他得福报,你不用去管他就对了,你也不用去看他呀。」他说:「他经常否定我,批判我一文不值。」我说:「难道你的生命意义跟价值,是建立在少数浅见、主观、偏见者的批评之上吗?」我说:「那你这样活得没意思呀」。他说:「对!」以后他就不在乎了。你要有「兵来将挡」的心理,你要有一种心理防御。而你最高的防御就是怜悯,你说:「错误恒等于烦恼,这个人是走向黑暗,这个人是走向毁灭,这个人是走向无奈,这个人是破坏自己的幸福」,你会怜悯他。第二个、你根本不理他──绝缘,眼见如盲——眼睛看到好像瞎子一样没看到,不着相;耳听如聋——他讲什么你左耳进、右耳出,不是录音机,用不着record(刻录),不要录它就可以了。这个很简单。

至于打坐,我劝你不要打坐。要打坐的话,因为打坐禅定不能够离开师父,你走到哪个地方,哪个地方对、错?师父随时提醒你。你一个人打坐的话,这个很有麻烦。而且要抱着一个「求健康」的心态去打坐,你不必,你已经很健康了嘛,你又不参加奥林匹克运动会,不须要再提升体力了。提升心力的话,那不用打坐,随时随地都可以提升。你自己有念头起来知道,自己马上错马上改,这已经上路了。我看你的境界不错,再下去,一定是越来越好。


  结语:郑重的咐嘱——珍惜此刻的心态!

    
各位如果没有问题的话,我照例要提醒各位:「珍惜此刻的心态!珍惜你现在的心态」,你不用求成佛,不用求悟,你若保住你坐在这个地方现在的心态,从生到死不要让它丢掉,你已经成佛了,你已经从现在开始每一步都在走向生命的圆满。如果你离开这种心态,你知道得太多,对你只有障碍,那叫废知识。什么叫废知识?跟酒精一样,废热量,没有营养。废知识累积多了,没有用,反而使你蒙蔽了你心的灵明。废知识既不能抵抗烦恼,又不能帮助你就业,就业考试又不考这些东西,丢得越干净越好。所以一部《法华经》的要旨,就在于「运粪出」──把多余的东西(脏东西)运出去,而不需要你充实什么,一切具足,一样不少。如果再增加一样,那就是「金沙虽贵,在眼亦病」——那金粉很贵,高温消毒了,撒在眼睛里,比灰尘的效果更坏,所以学佛要保持心的灵明。各位如果是老修行的话,你就会珍惜你现在的心态。现在的心态,就是「如如不动、了了常知」,你还要什么?你去找妄想,你找得出来吗?你去找烦恼,你找得到吗?

 


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