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成佛作祖的方法及会后解惑 法音~一九八七年七月讲于台北市


一、佛法是心灵救济的法门
二、为弘扬安祥禅而写作,内心会涌出安祥
三、一切的供养以法供养最殊胜
四、众生即佛,烦恼即菩提
五、成佛作祖的方法:
(1)彻底反省忏悔,不断地净化
(2)只要用原本清净的心,就直截了当成佛
(3)时时勤拂拭,本来无一物
(4)自觉就能继祖传灯、超佛越祖

六、「烦恼即菩提」的方便说与实在说
七、佛法的简要处
八、如何理入?
九、心灵救济的事业,是功德中的功德


一、佛法是心灵救济的法门

佛法是心灵救济的法门。因为每个人的祸与福、痛苦与喜悦……都取决于每个人的心,如果我们每个人把心保持在至真、至善、至美的状态,那么每个人活着都是在享受生命、享受人生。否则,如果我们的心态摆得不好、观念不够正确,那么生活对生命而言,毫无疑问地就形成了一种煎熬、折磨。

人,是过得喜悦、幸福、自在,还是愿意接受无奈、惩罚、煎熬……,完全由人自己决定。

有很多人醉生梦死不觉,不肯觉醒,不肯去追求生命的觉醒,那是他自己的事情;但是也有很多人一生追求正法、追求解脱,不得其门而入,求解脱转而不解脱,求开悟转而更迷惑,这样的人也大有人在,所以我们说:「正法难遇」。

二、为弘扬安祥禅而写作,内心会涌出安祥

各位花了很多心血,为弘扬正法而写作,今天出席的是最近三期的禅刊的执笔人。各位在写作的当中,一定有一种亲切的感受——安祥。因为修学佛法成败的关键,在于是否相应。「相应」,用现在新潮的话来讲,就是「来电」,是否「来电」?是否有「感应」?如果佛法对你不起作用,你研究佛经、佛学,只是吸收一些道理,那些对你来讲并没有帮助。如果各位在写作的时候,感受到内心的安祥,写完了以后,不会像写一般的文章感觉很疲劳,这就是「相应」,这是非常可贵的,这显示了你在正法中并不孤立,你与法相应了,也就是瑜珈〈联合〉了。

三、一切的供养以法供养最殊胜

各位赶很远的路到禅学会来,坐在这里,都会亲切地感受到心境为之一变,何以如此?因为这是道场。若不是这样的话,道场与非道场又有什么不同呢?那也算不得是真正的道场了。真正的道场是会给人一种非常美好的觉受。由于各位的法供养,合当享用这份美好的心灵飨宴。

各位做了法的供养,就会消除障碍,就是报佛恩、报众生恩。就佛法来讲,「一切的供养,以法供养最为殊胜」。各位写正法的文章给别人看,就是法供养,这种功德极大,可以消业障。

众生皆有佛性,众生之所以不能成佛,就是电阻太大,电流不通,也就是「业障」。我们做的事业障碍了我们的自性,这叫「业障」。各位行法供养,就会消除业障、降低业障,逐渐地和宇宙、和法界、和宇宙的真实产生联合作用,这叫「瑜珈」,用我们中国话来讲就叫「相应」,这是非常可贵的。相应到最高度,就进入了不二法门。

四、众生即佛,烦恼即菩提

我们学禅常常接触到「众生即佛」、「烦恼即菩提」这样的句子,感觉到非常矛盾,不能统一。众生明明是众生,众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓,而佛是光明解脱、至高无上,怎么说「众生就是佛」呢?烦恼是痛苦无奈的,甩都甩不掉,怎么说它即是菩提呢?

这看起来好像是矛盾,而实际上对于真正的佛法来讲,它是「不二法门」。如果「佛是佛,众生是众生」,那是二法,二法就不是佛法,六祖坛经讲得很清楚。如果「烦恼是烦恼,菩提是菩提」,那也是二法,那就不叫「不二法门」了。这样说,是否勉强把佛和众生变成一样?勉强说烦恼就是菩提呢?不是勉强,你若往深处去发掘,你就会知道。这个问题我们分几个看法:

第一个,为什么说「众生即佛」?你若认识佛,你就认识了众生,六祖坛经讲得很清楚。你若不认识佛,你也不认识众生。

佛是什么?佛就是布大〈Buddha〉,布大就是「觉」。「觉」是什么?「觉」是生命的表征、生命的特性。若是不觉,就不叫众生,而叫做众死。「佛者,觉也」,众生是因为「觉」才叫做众生的,所以众生即佛了。如果他离开觉性,那就不叫众生,那叫「众死」,若把太平间躺着的人叫做众生,那并不实在,他已经没有知觉了,算什么众生呢?

第二个,既然众生就是佛,生命就是「觉」,为什么他不解脱?为什么他烦恼?因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。

我们读过圆觉经就知道:「众生是什么?众生是金矿里的矿石。佛是什么?佛是净化、提炼了以后的纯金」。金的矿石虽然含有黄金,但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃,老板会说:「我送碗面请你吃,吃完面请你把石头带走吧。」这简直是找人家麻烦嘛!但是,如果没有矿石,根本就没有黄金。离开了众生,就没有佛,因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。

五、成佛作祖的方法

(1)彻底反省忏悔,不断地净化

所以禅者们所强调的是「但愿空其所有,切莫实诸所无」,也就是说,把你原本不有而多余的东西丢掉,而原本没有的东西你不要再补充,一层一层地剥,像剥香蕉树一样,剥到最后,那你真实的自我就出现了,所以说:「众生本来是佛」。

「众生本来是佛」,也就是说矿石本来就是黄金的来源,没有矿石就没有黄金,但是你拿着矿石当黄金来用,是不可以的,没有人接受的。从第二个观点我们知道,众生是佛、即佛,他是因地佛,具备了成佛的基本前提,但是还没有得到结论。有没有弹性?弹性很大。如果他自甘沉沦,保持原状,那众生还是众生,他就不是佛。众生虽然还不是佛,但是他佛性不失,因为有生命就有觉,有觉就是生命。众生虽然不成佛,但是他也没有丧失成佛的资格。因缘成熟,时间到了,众生必定成佛。到了无限远,他也会成佛。从这个地方我们就找出一个成佛的方法,也就是说佛是纯化了的黄金,众生是金矿的矿石,那么要想成佛不难,只要净化。

因此,所有佛教的各宗派都主张人要忏悔,而忏悔就是要找到应该忏悔的东西,所以忏悔以前应该先做一番反省,要搜罗、剿绝,把土匪、强盗、坏人搜光,彻底消灭。盗贼都清除完了以后,就海晏河清、天下太平。所以从「众生即佛」的认知上,我们就找到了修行的方法,也就是说唯一的方法就是净化,不是要你知道些什么,多读些经书,多讲些道理,那些东西会滞碍自己的心灵,那不是摩诃般若。

(2)只要用原本清净的心,就直截了当成佛

虽然我说不必多读经书、钻研道理,以免变成滞碍、理障,但我经常劝大家要多读六祖坛经,这里头是有作用的,你若不熟读六祖坛经,你根本就不认识佛法,也没有办法认识禅。六祖坛经在你看来,好像可以当小说、故事来看,实际上禅的五家七宗都是从六祖坛经来的;没有六祖坛经,就没有五家〈法眼、沩仰、临济、云门、曹洞〉、七宗〈再加上杨歧、黄龙〉。而六祖坛经最精彩的是开头一句:「菩提自性,本来清净」,你若了解这一句就够了;「但用此心」——只要用那个原本清净的心,「直了成佛」——直截了当就成佛了。

因为你本来是佛,「佛者,觉也」,你本来就没有丧失知觉,只是你的知觉被很多的妄想、私欲、本能、偏去的机械惯性捆住了、埋没了,而你又没有作一番垂死的战斗——不胜就死,没有这个决心,所以你始终因循过日,时间过去了,你没有改变什么,而你的生命腐蚀了;时间再过去了,而你的肉体消失了,这是很可悲的事。

我们了解了「众生是佛」,大家就知道这不是二元的,不是对立的。「众生本来是佛」,若离开了佛(觉),众生即非众生,就没有众生了。大家了解了这一点,便知道禅是什么——「禅是突显生命的」,而佛学就是生命之学。布大在菩提树下所悟的十二因缘,说生命的形成、业障的形成,而又带业再往生,轮回所累积的业,积重难返,要再回到你原本的心(真实的自我),就不容易了。

为什么说「人身难得」?因为人的使命就是修行。你若不经过一番的修行、净化,矿石仍然是矿石。金矿石里虽然含有黄金,但是不能当黄金使用。而金矿石里的杂质,就叫「根本无明、俱生无明、无始无明」,就这么解释。你了解了这个事实,对于佛经讲的无明,你也明白了。「俱生无明」就是金矿石的杂质与黄金的成分同在,这个就叫「俱生」,也叫「根本」,也叫「无始」,你在的时候,无明〈杂质〉就在,什么时候就在,时间都算不清楚了,所以罪垢与生命同在。净化了以后,然后就是大智慧(突显摩诃般若)。

(3)时时勤拂拭,本来无一物

读六祖坛经,最重要的是不要忽略了神秀大师的伟大,神秀大师说的「时时勤拂拭」固然不究竟,但是你修行入门,你若不「勤拂拭」,那你就没有「无一物」。「无一物」是结论,「勤拂拭」是入手的功夫。修行不能好高骛远,否则容易落空。

六祖大师的「本来无一物」,就超越了希腊的哲学家。因为真实的是原本的,你不管讲宇宙的形成是「星云说」还是「创造说」,实际上宇宙是原本没有的,「本来无一物」就看到了这一点,那是一个字也不认识的六祖大师所说的。讲到这里,你就了解:「你知道多了,就佛学来讲,那叫做所知障」。因为你脑子里挤满了常识,你就被常识所操纵了,便了无新意可言,你的创造力都被已知的那些常识捆绑住、窒息了,所以你不再有灵感,没有创造的泉源,你的智慧枯竭了。

六祖大师和神秀是两种人,六祖大师是出格的,是了不起的。神秀大师是务实的,是脚踏实地的,两个人都得到解脱。尤其是当时南北对立的时候,神秀大师的弟子都瞧不起六祖大师,说:「他是一个文盲,也不认识字,凭什么得五祖的衣钵成为六祖?六祖应该是您老人家才当之无愧。」神秀说:「事情不是这样子的,你们搞错了,他得无师智。」无师智是没有师父教,「不学而知,谓之良知」,就是绝对的知。绝对的知是很难得的。

(4)自觉就能继祖传灯、超佛越祖

有人对我说:「我修行很好,不错」,我说:「可能是如此!但是你如果每天能够拿出一个小时来做自觉,就会更好。」「自觉」者,「觉自」也,只觉着自己,只有一个「觉」字,没有思、没有想。你如果每天做一个小时的「自觉」,一年以后你就超佛越祖;你若一天做二个小时的「自觉」,半年以后你就继祖传灯,了不起了。但是你们十分钟也做不到,这个问题出在什么地方呢?在于自己是否能够全人格、全理智、全感情、全生命力地投入!

这个「无师智」,你看到它是「什么都没有」,空空荡荡,但它就是「自然智」。什么叫「自然智」呢?譬如一块画布没有素描、着色以前,是平等的,具备了充分的创造性和可塑性;也就是说这块白布画什么都可以,一旦画上了,那就僵化了,画了释迦牟尼,就不能再画耶稣,创造力是从这个地方来的。所以说他〈六祖〉也得「根本智」。「根本智」是什么?是说如果没有这个「根本智」,那么一切的知识学问、一切的理性都无从建立,因为它没有基础了。你若没有一块地皮,你就没有办法盖房子了,想盖个空中楼阁,实在无法着手。你们看!六祖这句话〈本来无一物〉极为简单,却是「极高明而道中庸」。你若得了「根本智」,使「根本智」常常现前,那么你活着就是佛,你秒秒发光。

如果你能够每天做一个小时的「自觉」工夫,那就是「根本智」,也就是高级的观心,高级的观心是「不观而观」。因为佛法原本是无为法,「有为」是入手的方便,「无为」才是修行的正途。

「时时勤拂拭」是入手的工夫,「本来无一物」则是到家以后的话,所以五祖告诉神秀说:「你还在门外,还没有入门」。五祖一看到六祖的「本来无一物」,马上擦掉,为什么?天机不可泄漏,他就擦掉了,恐怕别人忌妒他。五祖心想:「这个人〈六祖〉 还得了,如获至宝。」所以法是大公无私的,神秀跟着五祖一、二十年,是五百人的教授师、上座,师徒情谊非只一朝一夕,而六祖见五祖只有几个月,不会讲普通话,讲话都不大通,一个字也不认识,讲不出啥道理,又没有出家,五祖就把衣钵传给他。这个高明啊!古往今来像这样子的传承,恐怕只此一家,可以说是「绝响」,神来之笔的「绝响」。试想,如果五祖的衣钵不是交给六祖,而是交给神秀、惠明,那以后就没有禅了,只有道理和学问了。

从以上你就知道:「众生是佛,众生是自甘堕落,不肯承当。」若肯承当,把那些多余的、原本没有的东西丢掉,众生就是佛。你比佛只多不少啊!你不要误会说:「我比不上佛,佛有的,我没有」,这个完全是误会,其实「你有的,佛没有」,只要你把「佛所没有的」丢掉,你就跟佛完全一样了!我们学佛要这样学才对。讲到这个地方,大家就知道:「众生即佛,不是戏论,不是诡辩,而是事实。」

六、「烦恼即菩提」的方便说与实在说

什么叫「烦恼即菩提」呢?这更简单。

就佛法的基本出发点来讲,没有烦恼就没有菩提。这个话怎么讲呢?因为众生追求解脱,是因为他活得太苦、太烦恼了。他如果活得很自在,极乐无忧,像极乐世界一样,像圣经上描述的天国一样,那他就不追求解脱了,也不追求「菩提」了;他认为「菩提」对他毫无边际效用,没有价值可言。所以有了烦恼的觉受,然后觉得解脱的可贵,才有了解脱的渴求。如果没有烦恼的感受,他就不要去摆脱烦恼,也不会去追求菩提了。我们这样说,这个叫:「方便说」。

若说一句实话,那就更明显了,烦恼与菩提本来是一个,因为死人并没有烦恼;「菩提」者,「觉」也,菩提就是觉。一个没有知觉的人,他会有烦恼吗?就因为你有烦恼,就显示你有知觉、你没有死,你就是生命,生命就是你。所以由烦恼的感受上,就证实你自己是有觉性的。而你只要把你的觉性净化了以后,那就是「菩提」了,就没有「烦恼」了。

人的反省还有一个方法,就是用时光倒流的顺序去反省,你会发现到生命的基因、生命的起点。发现生命的基因、生命的起点,就是「见性」。

「烦恼即菩提」,是说你感受到烦恼了,就表示你有感受、你有觉受。若是一个死人、机器人,他就没有烦恼,因为他没有觉受。所以说「烦恼即菩提」——从烦恼的感觉上,当下证实你有觉性,所以它是不二的。诸如此类,我们把所有的法都汇归到「不二」以后,然后「一也不立」,连「一」也不要去建立。这样的话,当下就是解脱,当下就是一种成就,而当下就可以得到生命的升华。

七、佛法的简要处

佛法是很简单的,「道不远人,人自远仁」。

我们了解了「烦恼即菩提」,就了解了整个六祖坛经的基本精神,是告诉你「菩提自性,本来清净」,就是要那个「清净」,就是要净化。

我们了解了六祖坛经所讲的是「无住、无念、无相」,要求我们「定慧圆明」。定慧如何能圆明?什么是「定慧圆明」?我把它变成一句话,就是「安祥」。当你内心安祥的时候,心就不乱,这就是「定」;你虽然安祥,但是你并没有失去知觉,并没有到了「无记」,别人喊你一声,你立刻答应;看到车子来了,你立刻知道闪避,这就是「慧」。这个就是「定慧圆明」,唯有安祥才是真实的定慧圆明。其他的那些是分节分段的,例如四禅八定,就算你到了四禅天,你还是要下来,那个是不究竟、不解脱的。

我们了解了六祖坛经,就明白「根本智」的可贵。「根本智」就是「摩诃般若」,「摩诃般若」就是「真如」,「真如」就是「自性」,「自性」就是「本心」。

八、如何理入?

如果你们真正肯下工夫,有两个工夫,这是达摩祖师在四行观讲的,一个是「理入」,一个是「行入」。「理入」,你就去追求这方面的道理,大家若肯从理入下功夫,十多年前我在台南第一次讲禅,我说:「什么是禅?禅就是生命的共相」,生命共同的是什么?你若把它找到了,你不就悟了吗?我还说:「禅是心的原态」,心的原态是什么?这个更好找,从自己下功夫,一层一层的剥。生命的原态就是本心,就是「生佛平等、自他不二」的所以然,那就是「众生即佛」。你若是把众生跟佛的矛盾统一了,你就进入「不二法门」。这是极简单的,十多年来没有人真正下工夫,真正下工夫、真正去做的人都会有成就。

九、心灵救济的事业,是功德中的功德

在传统的佛教,讲四谛(苦、集、灭、道)、三法印(诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭)。佛法的起点就是苦的觉受,等到自己不苦了,然后怜悯众生的苦,「除苦予乐」——「把他的苦除掉,把快乐给予他」,这个就是法的布施、法的供养,这个就是心灵的救济。整个佛教活动的过程,就是心灵救济的事业。而各位参与这个心灵救济的事业,是功德中的功德,是最伟大的事业。

总之,禅刊是众生的慧命所寄,各位每一滴心血注入了禅刊,都增加了禅刊的活力,增加了禅学会对众生的影响力和贡献。而各位每注入一滴心血给禅刊,各位必能获得心灵的进步、进展与突破。各位自己感觉得到,不必我讲。所以我希望各位继续不断地发心做法的供养,以「上乘法」来供养众生,把自己的心得拿出来,供别人借镜。那这样的话,对各位的进步,是绝对有帮助的。我这么讲,绝不是强调,而是事实。



  《成佛作祖的方法》会后解惑

一、何谓断命根?

什么叫命根?命根就是我执。断命根,就是不要我执,就是自他不二。亲自证得自他不二,而且还要在境上去考验,不是说一个人在的时候自在〈我一个人在就自在〉,跟别人、两个人在,就产生二元,就产生对立,产生边见,有人我之分,人我、好恶、是非、得失又抬头,那个不行,那个只是修行功夫。

修行这个事,它是只管耕耘,莫问收获。断命根,也就是说,完全把自我扬弃掉。而用心的意识来讲,就是要由独我意识,进一步到无我意识。独我意识就是绝对的主观、单纯的主观,单纯的主观就是没有内涵,不是说,我认为这个是玻璃做的,这是主观,我认为这个是松树,不是这个意思,而是说自在。但是禅宗语录讲得很清楚,到了「莫谓无心就是道,无心犹隔一重关」,到了清绝点埃的时候,大有可为,还有很多事情要做;那只是说你在上路,你在修行,就路还乡。到了悬崖撒手的时候,那是属于事的境界;断命根,属于理的极致,到了证理证到极点。断命根是理的极点,悬崖撒手是事的实证。理事固然是不二,因理成事,以事证理,这是不二的。但是在修行当中,它显然就有理入与行入,这是达摩大师开示的。证的结果,那不是常识的,也不可以预报的,你继续做,到时候你就知道了,我只能这么说。

二、最好的境界是没境界

叫我勉强讲,最好的境界是没境界。没有任何境界,只有一颗心,这是最好的境界。有任何境界,有好有坏,就落在边见。有好的,追求好的、舍去坏的,那就是「是法不平,显有高下」,这个就不正确了。

你至于说会出现什么境界?那是你的事呀。如人饮水,冷暖自知,贵于自知,不贵言宣。禅宗有入室、有升堂,你若真正有证悟的境界,你到老师这里来。对的,我给你印可;不对的,我给你纠正,不就完了嘛!修行为了境界而修行,那是功利主义出发,功利主义与佛法都不相应,为什么呢?因为「管仲之器小哉!」,你只要那么一点点。修佛法的最后,应该是整个宇宙都是你的,「拢是你的」(闽南语)。你要那个小境界,那太没有志气,没有抱负,这个功利太小,贪图小利,对不对?不要管这个,修行不管什么境界,到了时候只管修行。而我们安祥禅只求心安,我讲过四句话,你照着做就够了。你若说求什么好处,那你不如去买彩券、搞六合彩。那小本钱,得大利,搞久了以后,连小本钱都没有了,「艰苦莫郎哉!」(痛苦没有人知道,闽南语)。

所以要扬弃功利主义,不要讲什么境界。你若说最好的境界,最好的境界就是现在,还有比现在更好的吗?对不对?最好的境界是现在。你能保持现在的心态,你人生大吉大利、通畅,充满了亲和力与同化力。你若说有什么境界,你问我,你看佛经上有没有讲过修行有什么境界?释迦牟尼他自己都没有境界,他有没有境界,别人不知道,因为他从来不讲他自己的境界。我说:「不要告诉别人境界」,那是对的,那将来走入邪魔外道,走入偏锋,走入神秘主义。假如我说:「我修行有什么境界」,那个人没有什么境界,他就会漏气、灰心。那如果他说:「我的境界比你更高,那我看到什么、什么……」那就是大妄语!诱导别人犯罪,那不好。

我们安祥禅讲得很明白,你若是男子汉大丈夫,顶天立地,你说:「只求光明磊落,做个好人,求心安。」心不安的事情不做,不可告人的事不做,求心安无愧;然后无私无我,活在责任义务里,死的时候毫不留恋,因为生并不是权利,死也没有什么损失。而你若认为死了,就是「人死如灯灭」,这叫断见,与佛法不相应。

生命是永恒的,为什么?宇宙当中唯一的真实就是生命,因为真实的都是永恒的,都是原本如此的,都是父母没有生就有的,所以禅要你追求父母未生前本来面目。而禅讲最初的就是最后的,最后的就是最初的。人有什么死亡呢?没有。终点就是起点,方生方死,方死方生,那是轮回现象;而到了解脱的话,那就证得了生命的永恒。修行而问境界,那是小儿科,小儿科。(重复)

不要问境界,不必求境界,不管它境界。若耐得住寂寞,顶好没有境界,很枯燥,那才是好消息。古人讲这叫「寒灰爆豆」——冷冰冰的灰,豆子放在里面爆开了,变成爆米花了,这个是奇迹呀!但是你要信得及,你若不信的话,那「没这代志」(没有这回事,闽南语),你要信得及。

有很多人问我很多问题,那我不好讲,「我歹讲」(用闽南语重复一遍),你这个问题我只能这么答复你。

但行好事,莫问前程;只管耕耘,莫问收获。对不对?耕耘才有收获,努力才有成功。说「才有」,不是一定有。我们人大多数是活在或然律里,并非活在因果律里,尤其心乱的人,他必定是活在或然律里,修行上路的人一定是活在因果律。唉,你修行一上路了,你看你一想错了,你就烦恼了。没有人惩罚你,你自己在惩罚你自己,你做错了一件事,那懊恼得很,非常不爽快、不自在。那这样的话,证实你所修的「对的」没有落空,因为「错的」都没有落空呀,它立刻有反应,那么,你对的可能会落空吗?不可能!所以当你做错一件事,烦恼的时候,你就说「功不唐捐」,功不唐捐呀,这就对了。

三、有我与无我

我过年的时候,讲了四句话,我说:「时时自觉……」──不要忘了自己。说「忘了我,是最高的人」,那是wrong〈错误的〉,那是无明,那是胡说八道。说「无我」——无我谁修行?无我谁下地狱?「无我」是什么?是成佛的事,成佛绝对是无我。但我们因地行〈「因地行」就是说在没有成佛以前〉,就是要有我的,而且要认识「真」;重要的就是要认识真我、假我,你不要把假的——「认贼为子」,就不对啦!要认识「原本的」,你那个分别心原本有没有?没有!那是六根六尘〈根尘〉相对吸收的,那个叫「前尘缘影」。你若认识了什么是真的、什么是假的,然后活在责任义务里,不要患得患失,不要执著什么。

四、悲智双运

人类学识的分类,就分三大类:主知主义──理智,重理智;主情主义的──它重伦理,重情感;主意主义的──它是择善固执的坚持,各有偏颇。但是人能够发挥最大的生命的潜力,就是把你的全部情感投入你的理智——在我们人只有情与理两个,没有什么叫做意的,你搞清楚。所以学术的分类就是这样,当你把你的情感投入你的理智那一点上,让它重叠起来,就产生一种固执,情与理加起来,就等于意志力。

人生最可贵的是真情。很多人挂一漏万、偏执,说「情生智隔」,说「不能有情」,一有情,他的智就隔了。「爱说笑」(闽南语)!没有情的话,就不是佛菩萨,大小乘的区别就在于情的广阔与狭窄。阿罗汉的情比较窄,不是说他不度众生,佛的大弟子都是阿罗汉,率领僧团到处弘法,他哪里不度众生呀?他度众生是有所区分:对有缘的人,他比较下的功夫大,对那些无缘的人,他就比较点到为止,他是如此而已。而菩萨呢,他是「同体大悲,无缘大慈」——「无缘」就是无条件,「同体」就是感同身受,他这种度生的情感比较宽。所以如果你把你的情感一升华,就变成了大慈大悲了;把你的理智一净化,就变成摩诃般若了;这个叫「悲智双运」,这是佛菩萨的特色,就是慈悲〈感情〉与理智双运。而感情的极点,那就是四海一家──「民我同胞,物我与也」;而理智的极点,那是廓然而大公,一心独朗,只突出一颗灵知的心而已。所以菩萨「为」──终日为而无为,终日度生而无有众生度。这个道理说起来好像是笑话,实际上并不矛盾,他原本的境界就是如此。

五、安祥禅只求心安

整个的来讲,就是说不要执著什么。所以安祥禅,就它的基本着眼来讲,只求心安。二祖见初祖,他说:「我心未宁,乞师予安。」他只要求安心而已。三祖见二祖也是要求安心,四祖见三祖也是要求安心。所以我们安祥禅只求心安,不要求任何东西,求心安无愧。说人若不能心安无愧,他不可能是大成就者。必须所作所为,有人是如此,没有人也是如此。人看不到,鬼神看得到,而鬼神都佩服你,所谓「鬼服神钦」。人若修行而到这个程度的话,那一定是会成功的。到了鬼服神钦的程度,那人活得光明磊落。

六、六根离境才会有安祥

我们尽量地避免办几百人、大形的聚会,像这样大家忙得一塌糊涂,花了钱,租场地、布置……,我们花了很多精力,而他的确也相应了,但是他丢掉的不是他的错误跟心垢,而是丢掉我给他的安祥,他出去就把安祥心态丢掉了。为什么?他依然是机械惯性依然强烈,依然是六根对境如胶似漆,哪里有安祥?迷失自我,把自己迷失在五光十色的境界里面,他没有安祥。所以你们大家要知道,我并不是很吝啬,而是说对他们爱莫能助。

七、见性与保任安祥

还有人来访问我,说:「老师呀!为什么别人见性、我不见性呢?」我说:「你应该问:为什么别人吃饭你不吃饭?他吃饭他就饱了,你不吃饭你就饿了。耕耘必有收获,功不唐捐呀!再说,你那是二分法——迷与悟是二分法。」我说:「你若承认我是你师父,你首先要肯定──我是大彻大悟的,对不对?」他说:「对!师父!你是大彻大悟的」。我说:「我大彻大悟,我以心传心,我把我的心传给你,你的心跟我『同款』——完全一样,那你是迷是悟呢?」我说:「即或你不能最后突破,你若保持这种心态,跟悟了的没有什么两样。」我说:「我跟你讲的是无为法,它自己发酵。」这显示他认为「只有悟才可贵,保持老师传给你的心态是其次」,那就错了。你不保持这种心态,你不可能开悟!没有安祥心态,他会有障碍,他不可能开悟,不可能开悟(重复)!

八、不可告人之事断然不做

还有一个人讲:「老师,一个人是否在求心安,是否有心垢,那又何以见得呢?」我说:「太容易了,如果他的心垢去掉了百分之八十,不敢说去掉了百分之百」,我说:「你坐在他面前你就会感觉在晒太阳,你脸上在晒太阳——烧烧(热热的,闽南语)」,为什么?他的光你看不到。人的眼睛只能看百分之十的光,百分之九十的光你看不到,紫外光、红外光、阿发(α ray)、贝他(β ray)、嘎马(γ ray)……,你都看不到,但你不能说没有。生命的光你看不到,你感觉得到生命的热辐射。那并不可贵,可贵的是你的心里的光明磊落,无私无我。这个叫纯阳,就是没有阴暗面,说不可告人之事断然不做,那就是没有阴暗面,那是纯阳。我们人到了一种「阳和般若」──佛教有这个名词,「讴和般若」,就是讲调和,「阳和般若」就是什么呢?就是讲光明、无私,那这个就会成功了。

九、烦恼即菩提

「烦恼即菩提」我刚才给你解释过了:从烦恼可以证明你不是死人而已,它没有别的意义,充其量如此。而不是死人就有希望,他一息尚存,希望无穷,只能这么解释了。

十、如何克服「安祥很难保任」的问题

你说:「很难保任哪!」你就记得我那四句话:「时时自觉……」,不要太注意外在,只注意自己的工作、责任、义务,你自己做什么,你就要自我鼓励,要喜欢它。而人最大的幸福是跟工作谈恋爱,若带着一种厌烦的心去做工作,工作只会给你烦恼,它还会攫夺你的健康;你若是带着喜悦与享受的心情去工作,工作会给你带来快乐、喜悦、心安、荣誉,乃至于会产生创造力。一个人很会厌烦——厌烦音乐的不可能是音乐家,厌烦文学的不可能是文学家,厌烦科学的也不可能是科学家。他只是喜爱音乐的才有可能是音乐家,而不是说逼着他去当科学家,那是不可能的事。

你一定要以法为生命,要学习唱歌,起码有一条歌、两条歌唱得很熟,要是一不安祥、心一乱就唱歌,这个叫什么?以毒攻毒,以橛出橛。要多唱歌,你们唱歌唱得太少了。要多唱歌,唱得多就好呀!

十一、全知与全能

生命的来源,因为它无所不在,所以叫「全知」。「全知」就是不知,就是「根本智」,就是绝对的知。「全知」者,不知也。他的知就是以你的知为知,所有众生的知就是神的知。所以神他不知,但是他又是「全知」;神全能,但是他不能。他能做什么?他能生孩子?他能把你的电视机修好?这不可能。所以神的心——神就是生命的原态。所以我们每个人活在安祥里,这个叫无上瑜伽,「阿努瑜珈」就是最高相应,就是密宗的大手印,他就是典型的神的儿子,神就爱护你,你跟神一个鼻孔出气,神在你心里,你在神心里,重叠交错,毫无距离,就是光的天使,那你一定充满了幸福,一切障碍、一切灾难跟你绝缘。我这么讲,绝不是夸张的,你试试,你就知道。假如说你自己弃权——不当神的儿子,那也没办法,谁也不能强迫中奖呀,说非要你当神的儿子不可!这也不行的。

十二、写文章的要领

总而言之,各位这种发心是很可贵的。不过你们有时候写的文章看起来很吃力,我这里发点牢?。当然不是讲你,是讲别人。你们每个人都说:「老师这不是讲我的」,这就对了,是讲他的。你们写的文章也不分段落,也没有重点,前中有后,后中有前,重复、交叉、不合逻辑,没有逻辑训练。逻辑重不重要?不重要。那孔子也没有学过逻辑呀!苏格拉底也没有学过逻辑呀!那都没有关系,问题是你头脑不可太混乱,太混乱就不好。你应该先构想,先酝酿,像怀胎呀,说话如鲠在喉,不吐不快,说喉咙里卡了一根骨头,不吐出来难过。而你写文章如十月怀胎,不生不行,要有这种感受。你要生,是因为你有了,你肚子空空,你生什么?而你说:「我没有东西生,我把辞汇累积。」堆积辞汇,言之无物呀!那就言之无物。

十三、佛法的因缘果

佛法除了因果以外,当中还加个「缘」字。佛法重「缘」,「缘」就是条件。「因」就是动机,就是初动力,而「缘」就是条件。说我要种地,这是个动机,动机不会产生结果。必须说──我要种菜,种那个没有农药的菜,那是我的动机,但是它要有条件。你得要有这块土地──土地的土壤要适合种菜,水土保持良好,采光良好。如果你在二十层楼的大厦当中种菜,那只能种「豆菜」(闽南语,豆芽菜),只能种豆芽了,对不对?采光、病虫害、水土保持、施肥、播种的季节……,这统统是条件。你具备这些条件,就产生结果。你不具备这些条件,你有了动机,它不会有结果。

有很多人,他耕耘没有收获,努力不会成功,付出没有获得,而贡献不受尊重的,大有人在。因此我就写了一篇文章叫《傻狗》。《傻狗》的目的就是说不要猛生孩子,你只能制造一个生命的硬体,你不能保证制造一个幸福的生命,对不对?你只是制造一个生命的硬体。但是这个人努力会不会成功呀?你不敢打保单。你能照顾他吗?最后他孤苦零丁,他在暖房里叫人照顾惯了,忽然移出暖房,面对大自然,他就崩溃了。所以拼命生儿养女是不智的,这是第一。第二,父母认为说对子女有德,对子女有恩,这个是荒谬的。你给他惹来麻烦,若不是你的话,他不必面对这个不公平、万般无奈的人生。他不必面对,对不对?是因为你,才有了这个硬体,有这个缘,他就要面对这个万般无奈、无计可施的人生。

有的时候耕耘,没有收获;有的时候努力,不一定成功——因为这不是天国,这不是净土。所以我到大陆上去,他们问我:「社会主义好不好?」我说:「社会主义是政治伦理的升华,是最高级的东西。」他说:「为什么社会主义国家比不上资本主义国家?」我说:「是人的条件。资本主义鼓励人的自私与竞争,贡献受尊重,付出能获得。」我说:「你们社会主义,大家一生出来就有粮,老头儿还有粮、还有钱,对不对?努力也是这么多钱,不努力『嘛是同款』(也是一样,闽南语),那大家就没有努力的必要了,缺少了创造的诱因。」我说有个漫画,一个驴子,前面绑个竹竿,竹竿上吊个红萝卜,结果不用鞭子打,驴拼命地跑,它永远追红萝卜,哪怕它追不到,它有个东西在追。我说:「如果你不提高人的素质,搞任何主义都会落空。只有你们大陆上提升了人的素质,当然我不好意思说你们要推行我的安祥禅。」我说:「你们大陆上,如果能够把人的素质提高了,把人性的自私这个层面破除了……」我说:「社会主义是好的,绝对是好的。」他说:「你们台湾……」我说:「我们台湾就是——人性是自私的,都鼓励自私。你耕耘你收获,你创造你有专利,你努力你成功,不同能力的人得到不同的待遇。」我说:「你们这里千篇一律,齐头的平等。」人就是这样子,太多的人是活得无奈的。

今天有个最好的机会,你要把握得到,如果你活在安祥里,那保证耕耘就有收获。活在安祥里,然后有因就有果。你们各位修行应该有体验吧?一错就烦恼,一有错误,说「安呢不对」(这样不对,闽南语),马上烦恼就来了。忽然有烦恼,不知为什么,一反省——这个话说得不对,哪怕说错一句话都会有烦恼的,这就活在因果律里头。那么活在因果律里有什么好处?错了就得烦恼,那功德绝不唐捐,真正的修行必然得到解脱。

只有修行人才能进入因果律,不修行活在或然律里。我经常讲,讲了一百遍了,一个小姐在十二层楼跳楼自杀,结果死的是那个卖「烧肉粽」〈热粽子,闽南语)的。他就是活在或然律里,这就是或然律。

十四、说法的注意事项

这个也显示什么?说如果在你没有大彻大悟以前,没有把一切理、一切事穷究到了它的究竟处,你去跟别人说理,当然最后是很难自圆其说,而且你也没有办法封杀他。你到了安祥很深的时候,他跟您谈问题,谈了几句,他就开口不得了,他会忘记了为什么,他会变得不晓得问什么好。你若不能做到这样,没有真才实力。

你看看,这个聚会,大家互相勉励,切磋共进。你们大家慢慢地体验,假如说你能够如法相应地跟别人说了一番正法,你感觉心头会发热;如果你不相应地说了法,你感觉心房在收缩;大家都会有这个体验的,所以正法是立竿见影的。

十五、写文章的要领〈续〉

尤其你们各位信心清净,我不必说是要鼓励你们,但是事实上你们以后还要加油,加油,多给禅刊创作。尤其你们这里有几位的文章写得都不错,一两位写得比较散一点。

文章一定要先酝酿,酝酿得到了不写不行,半夜里睡不着,很激动,非要写了,不吐不快了,你自己有那么高的热情,那么高的信心,就马上写。但是你不要停留,边写边想适当的辞汇,用不着。第一次你就把它写出来;第二次你自己读一读,说这个辞汇不对,表达得不完整,给它换一个辞汇;再看前后重复,再给它搬搬家,用剪刀剪一剪,挪挪位置;然后看到篇尾语助词不好,再更动一下。所以我看你们各位的文章有很多只要加一个字或者减一个字就很好了,不用更多。

这个就是说「慢工出细活」,好文章要改三遍,改三遍以上。如果说我这就是大笔一挥,长江大河一泻千里,那个不行,那是自我陶醉。一定要加以修饰,写文章要加以修饰。然后改了几次,自己认为很满意了,再放两天,隔两天再看,又发现不满意,再改一次,再修一次,提前下手,把那文章修理得简直无懈可击,掷地作金石声。到这个程度,那就具备了法供养的最高的诚意。你不要大笔一挥,敷衍了事,要精益求精。

你看我的《观潮随笔》,你不能改,改了之后就念不下去了,你不能改的。那我的《观潮随笔》也不是一气呵成的,改了好几次,坦白说。这个叫什么?这个叫「锤炼」——千锤百炼。因为一气呵成,那个不错,文章才有气势。就怕他边写边想,咬着笔想着句子,如何表达这个句子。这个要不得,这个最要不得,文章的生命都断送了,结果写得支离破碎,除了辞汇的堆积,了无新意可言,没有内容,这个叫「以辞害义」,这就不好了,不可以「以辞害义」。第一遍,全部写出来;第二遍,就看看哪里重复,前后挪挪位置,改个辞汇;第三遍再推敲,这个表达得不够力,这个地方太松懈……。久而久之,文章拿出来就很好。

十六、安祥禅修行的四句要诀

至于说「打禅七,我就能够开悟」,那不可能的,绝不可能!那是欺人自欺。你若开悟了,你就会坐着的时候产生热辐射,都会发光发热。指月录里讲:「熊熊之尊,谁能近得」,开悟的人周围就像一团大火。经上也说:「般若如大火聚」。你看佛陀的像,当中是像,周围是光,最外层是火〈三昧真火〉──「性空真火,性火真空」。那是什么?那不是什么气功呀、打坐……能够练得到的,心里面的心垢去除到某种程度,它就会到这种地步。

第二个就是不要注重外面,不要注重外面(重复)。人只活在责任义务里,如果你要测量,你要观察,你就注意,因为你有目标,不要说无意当中被外界吸引了,就忘了自己的存在,这就迷失了。

如果说真我,「真我」就是觉,就是本心。不要注意外面就是「时时自觉」,然后「念念自知」。「念念自知」就是要批判「所有的念头有用没有?」,「有用的」是灵感,把它记下来,「没有用的」把它丢掉、扬弃,说这是妄想,妄想会使人不知不觉走入想阴。第三句「事事安心」,每件事情心里都安,说凡是怕别人知道的事,说这事不能叫人知道,担心人知道的,干脆就不做;然后「人人调和」,讲究调和,你包容别人的错误,那佛天就包容你的错误。你既然希望佛天宽恕你,你为什么又不肯宽恕别人呢?过去的事就让它过去了。过去他是屠夫,他今天放下屠刀,他立地成佛了,你还不能说「你是杀猪的」,这个话不好讲。别人过去的错误,我们要包容,别人现在正确的事,我们要表扬、要鼓励,是这样的话呢,安祥就很容易保持了。

「时时自觉,念念自知,事事心安,人人调和」,你们能做到这四句,你必定会为自己开创一个幸福的人生;你若是不能做到,脑子里都是边见,不是「是」就是「非」,不是「得」就是「失」,不是「善」就是「恶」,不是「人」就是「我」,都活在二元的边见里,心就会乱,久而久之神经衰弱,修行也没有办法修行了,用功也不晓得怎么用了。你要把一切的——「烦恼就是菩提,众生就是佛」,一切二元的变成了一元,一切的边见都会离开,变成中道。

十七、中道是四种意识的中和,也就是安祥

真正中道的意思还不是说离开两边走中间,不是这个意思。中道《中庸》上讲得很好:「致中和,天地位焉,万物育焉」。中和,「中和」这两个字很好,虽然那时候没有化学课,他也懂得中和。你把一瓶醋,里面放五十盎司、五十克的苏打粉,摇一摇,它不是就发热了吗?等到它冷却了以后就变成开水了,既没有碱性也没有酸性了,这叫中和。

修行怎么个中和法呢?有很多人修行都看错了,做错了。

第一个,比方说我们睡觉有睡眠意识,不是做梦,要不就是无记,但是意识在,意识若不在,那就是死人了。说「我们不作梦,所以没有意识」,那睡眠学习机有什么用?卖给谁呢?所以说人有睡眠意识。

第二个,人醒了,相对意识,都是相对的,人我、得失、是非、好恶……,都离不开的。

第三种意识呢,就是独我意识。把自己的心,卓然独立于物外,不与万法为侣。很多人以为这就是到家了,这是第三步,不要弄错了。等到你卓然不与万法为侣,只有自觉,这个叫独我意识。

第四种意识,叫无我意识──客观意识,「万物皆备于我」,一切存在「拢是我」(都是我,闽南语),无处不是我,处处都是我,所以「如来正遍知」——真正的、普遍的都知道,是上帝的全知。

他们错在什么地方呢?错在一个人醒了之后,睡眠意识该丢掉;人到了独我意识,相对意识就一去不复返;人到了客观意识的时候,就没有独我意识了……,完全不是那么一回事,完全不是那么一回事(重复)。

人到了尼尔巴拿(涅槃)的时候,才是真正的无我意识──客观意识,尼尔巴拿就是涅槃了。涅槃的时候,那只有客观意识了,其他那三样都丢掉了。但是人没有到涅槃以前,我们活在这个现象界,你看,当你睡觉的时候只有睡眠意识,其他三种意识不出现,不是不在;当你醒来以后,只有相对意识,但是独我意识跟客观意识不出现。

我们修行要修行什么?当我们醒着的时候,我们要带着一点睡眠意识;当我们独我意识完成以后,我们又涵摄、包容了相对意识;当我们安祥到某种程度,见性以后,认得真我,哪个是真我?知道了那是原本的本心原态,然后这个真我又涵摄、包容了独我意识。这样的相互冲淡的结果,就变成了中道,这个中道是什么呢?就是安祥。

十八、保持安祥〈正受〉与解释安祥〈正见〉

你们不要怀疑,你们不要找,你们只要保持安祥,你们参学事毕。而安祥就是老师的心,你们认为老师见性了,那你们也见性了,你跟见性没有差别。问题就是说──你会解释这个安祥,你就有正见;你若保持这个安祥,你就有了正受。有了正见与正受,你就可以起飞,就可以超越,就可以既存在又超越,既入世又出世,既具象又抽象。那就活得极为潇洒,极为艺术,你的生活就充满了诗情画意。人人都应该活得诗情画意,之所以缺少诗情画意,就是他不解脱,捆得太紧,太不自在,太多的无奈煞了他的风景,所以他就没有诗情画意。

当然安祥禅还有个附带的作用,所有你一切的坏习惯都容易丢掉,只要你有了安祥,你什么都可以放弃,你可以不抽烟,你可以不喝酒,你什么毛病都可以放得下,它都不会再拉紧你不放。

十九、安祥禅的三个阶段〈禅定〉

所以我们讲安祥禅大概有三个阶段,这以前我讲过,我没有讲得很详细。

当你接近了真正的禅的时候,你就产生了离执禅定,常独行,常独步,走到西门町那么热闹,好像一个人来往,唉,外面的东西不再干扰你了,你对它也不执著了,这个就是离执禅定。这个就是什么呢?这个叫「途中」,不是「宝所」。很多人以为这个就到家了,没有!因为逢机遇缘,他老毛病还会发作,因为病根没有去掉。所以在离执禅定的阶段才是反省最好的时机,要反省找到自己的病根,乃至于反省得很好,很由衷,而不带一点勉强,感觉是一种享受,是一种自我发掘、自我认知,这是一个好事,那你慢慢地就知道自己的过去世。你看我跟各位绝对没有妄语,各位都相信我。我反省到最后,我一岁在炕上爬(在北方是炕),我妈妈在做衣服,当时的声音笑貌……,再反省我怎么出生的……,我就知道「噢!原来我是谁」。

所以你彻底地真正反省悔改,把你见不得人的事曝光,找个年纪大的、年高德劭的人给你证明,那你这个病根就拔掉了,然后再继续地……就很快的见性。以自性为真我,以本来面目是永恒不变的我。这样的认知、肯定,把那个分别心、贪图心、恐惧心、嫉妒心……那不是我,那是表面意识,那是机械惯性,那是荷尔蒙在作怪,所有操纵你的都是一部机器。新兵枪一响,就要漏屎(拉肚子,闽南语),因为胆汁大量分泌增加了肠蠕动,它就是一个生理的机械作用。人,六十兆原子细胞堆积的一个化学工厂,不断地秒秒燃烧,秒秒发生化学变化,就是这样的;而人也是产生物理变化、化学变化,人就是被这个机器操纵。乡下人骂人说:「你这个没用的、造粪的机器」,没有错!人就是这样的,人不断地制造水肥——它不只制造水肥,还有高级产品呀。

离执禅定到了去执禅定,到最后一无执著,活着只为责任义务,死了任务解除。而人是不会死的,「不会灭亡,反得永生」,人是不会死的。

离执禅定、去执禅定、无执禅定有什么事相呢?还得理事一如呀,理事不二的。到了离执禅定,人就潇洒自在了,气色会变好,人际关系会改善,事业会通顺。到了去执禅定做完了以后,他不再做灰色的梦,他做的彩色的梦。随着你的反省、去执去得彻底的程度,来决定你梦中的彩色。人不是不做梦的,你看竹窗随笔〈莲池大师写的文〉,他也做梦呀;大慧宗杲、克勤圜悟……他们也做梦呀!梦见六祖呀!孔子他没有梦见周公,他认为他衰老了。圣人照做梦,做梦不是个坏事,但是梦境迥然不同。到了反省得很好,到了去执得很彻底,他做的是彩色的梦,伊士曼天然七彩,花红柳绿,不再是模糊一片,乃至讲的话记得清清楚楚,再进一步,知道我在做梦,我在做梦。知道自己在做梦,而自己还没有醒,自己还在欣赏,那个就是什么?那个叫法性土,那是真实的,那不是做梦了 。

到了无执禅定的时候,一念三千,用你的念力就能改变事实;心量广大,手一结印,一念陀罗尼就发光,叫「海印发光」,这可以验证的。到了无执禅定的时候,所有接近你的人都能消业障,都能增福慧。抱着一颗安祥心,念什么经、念什么咒,立竿见影地感应。没有安祥心态去念咒,不灵,为什么不灵呢?说你手结个印,结个印了,结个印是什么呢?是天线。陀罗尼是你打电报的符号,但是你没有电,没有能源。念了半天,在那里猛敲榔头,电报发不出去。你要能给它发出去,这就需要能源。能源是什么?就是安祥。

二十、坏灵气及其因应之道

像这个事情〈坏灵气〉很难避免,在没有圆熟以前,力量不够大,他就会遇到这个坏灵气。什么是坏灵气呀?所谓的灵气就是心灵之气,就是念波,想念会产生念波。曾子的母亲想念曾子,找不到他的人,一咬手指头,曾子在外面心疼,就回来了,这就是念波。我们念佛也是念波,一念三千,超越了三千大千世界,到了佛那里去了,这叫念波。

    所以你平常参加那种场合,应该念念自觉,用安祥保护自己就够了。用密宗的方法,就是观想自己有一个光幕,自己活在光幕里面。这样的话,只是一种方便,想到自己秒秒不失安祥,减少说话的机会。少说话,多微笑。

廿一、佛与外道的不同

佛法有许多谤佛外道,也就是说他是外道,他说他是佛,这样的很多呀!在这个末法时期。佛与外道的差别在那里?外道是讲究吸天地的日精月华。既然利已,就必定损他。损他的事应该是不干,应该是不干才对。

佛跟外道有什么不同呢?外道总讲究「盗」——盗天地的精华;而佛呢,付出无偿之爱,密宗的最高的本尊大日如来,为什么叫大日如来呢?说他像太阳一样,无偿之爱,平等的法施。你看看,我们用自来水要缴费,没有自来水,我们几千年来没有自来水,我们人类还愈来愈多呢!也没有说大家喝了井水就死掉呀!几千年以前,几千年来我们没有电灯的时候,我们用植物油、用煤油都可以呀!没有电灯可以活,没有自来水也可以活,而没有太阳就不能活了,没有太阳食物链就断了,草食动物没有草吃,肉食动物没有肉吃。而太阳是免费的,无偿之爱,最不可少的,而且最不要钱的,而人类还最不知道感激。

真正的佛法是无偿之爱,不需要什么条件,又叫「平等法施」。六祖坛经也讲:「说通及心通,如日处虚空」──如太阳处在虚空;「唯传见性法,出世破邪宗」。「邪宗」那就是自私,我执呀!你不断地想去吸收天地的日精月华。

你修正法,最后会变成半透明的人,剔透玲珑。人学正法到了死以前就会变成半透明,那怕你皮肤再粗糙,你死的时候都变成半透明,变成粉红色。因为我们这个人呀,是个肉体──原子细胞,死了几天就腐败了。但是修行人不断地从金刚界获得法身的素材、永恒生命的素材,永恒生命的素材跟原子细胞靠得很近,就把原子细胞的质提升了,尽管死的时候它并不带原子细胞,但是他的原子细胞已经跟普通的原子细胞不一样了,他如果火葬就会出现舍利;如果不火葬,留全身舍利,他就肉身不坏。你看六祖,也没有药水泡制,也没有在沙漠脱水,他坐了一千几百年了。

廿二、修行人不能有私心

这样的宗教很多啦,连上帝的《旧约圣经》也一再地说:「你们不要睡觉,你们不要作梦」。大家都说这是废话——「起码我看圣经的时候,我都没有睡觉」,其实你在睡觉。你没有觉醒你就是在睡觉,你一天幻想,做白日梦,你怎么没作梦?新约马太福音第十三章说:「你们有的,我会给你们更多」。我问了好几个神学院毕业的,他们说:「这个,我们都不敢随便解释。」

真正修行的人,他是把这一颗道心全部奉献,为众生而活,他要有这种心。然后密宗有很多方便:施食法门,加持施食,像这些要结众生缘,要超渡那那些幽界、灵界的人,有很多方便。

你们修行,绝对不要存有一毫私心,人到无求品自高,人的苦──爱别离、怨憎会、求不得。人不要求,只要「复」,经上讲的:「还得本心,复得本心」,恢复你原本的心态就对了,恢复原本的心态——秒秒安祥,秒秒健康,秒秒有福气,没有比这更好的了。

廿三、不能接近外道

所谓以境验心呀,有一天你到了谈笑自如,而又安祥多多,这个就是「赞」(很棒,闽南语)呀!到这个程度要以境验心,不要逃避,要面对。但是有外道的地方不要去,因为外道它是不断地发挥,发挥什么?发挥这种阴暗的念波,不断地产生负值,它跟你的正值正负相消了,所以不能接近外道。我们不是排斥,物以类聚,我们跟它不同类,敬而远之,跟他们很客气,不要批判。

廿四、一门深入

实际上,「除了方便,没有究竟」,没有什么叫做「法」的。释迦牟尼说:「法,本法无法」,原本的法什么都没有,你到了什么都没有的时候,就是桶底脱落了。那个要证,那个不是说说而已。

学佛法,只能一门深入,你不要又跟老师学安祥禅,又要找法师听讲经,像这样的话,两个不同的东西会消掉。你若要跟着法师就一面倒,跟着老师也是一面倒;你一面倒的话,它会有结果,你不一面倒的话——你什么都吃,结果是哪一种吃错了,都不知道,那就没救了,没有救了。

廿五、进入天堂与地狱的条件

第二个讲到地狱呀,这个宇宙是非常公平、公正的。假如说你要游泳,你若是徒手,我们找几个游泳选手(不要拿那些不会游泳的举例啊!),找几个游泳选手来举例吧,一个人给他背十公斤,一个人给他背二十公斤,一个人背三十公斤,一个人背一百公斤。背一百公斤的一下去──什么蛙式、自由式……,一下去就沉底了;那个背二十公斤的还可以勉力挣扎;那背三十公斤、五十公斤的也不怎么可靠,挣扎几下就下去了。那给他背的东西代表什么?代表「业」,「业」重者先沉呀,而你造业。业就是一个人从生到死,生活、语言、想念、行为的累积。一个公司一年的业绩好不好?就是一年做了些什么?一年经营累积的就是业绩,我们人的业也是这样。你若有业,起惑就造业。起惑——它明明是假的,你说它是真的,你硬要说它是真的,真实的是永恒的,原本没有,最后是坏。那「一真」的是你的生命,而你放弃你的生命,舍己逐物,逐物而沉,逐相而沉。

谈到天堂、地狱,地狱的门是开的,但是它只欢迎有缘的,说你具备下地狱的条件,「缘」就是条件呀;具备了下地狱的条件,你想逃避都不可能。如果他们十个冠军选手,而你只会学狗爬式,他们都背二十公斤、一百公斤……下去了,而你徒手下去,保险你不会淹死,你得救的效果比他们好,虽然姿势不怎么美,但是安全度比他们高。所以想摸摸地狱,接近地狱大可不必,没有这个必要,而且这是不由人的。你假如说:「地藏王菩萨下地狱」,「没有错」(闽南语)。他是去教化幽界,他把自己的光都聚集到、收敛到跟地狱一样,暗淡得很,他才能下地狱。如果你没有这种方便,你下不了地狱,你下地狱破坏地狱——你去大放光明,地狱非地狱,就变成天堂了,那就不对了。所以这个大宇宙的秩序、法则是井然分明的,丝毫不会混乱的。

如果人不下地狱到天堂,那要什么标准呢?那不是说我做了什么好事,那都不问这些了,看你的光明度。你的光明度跟地狱相同,那样的光只好下地狱了,那么地狱你才能生存呀,你心里好像晚上六多点钟、七点钟的样子,幽界,幽界就是阴间呀,就是阳间的翻版,也就是你阳间生活的投影,那是阴间。那还是活在惯性里,你是卖「烧肉粽」〈热粽子,闽南语〉,你到阴间卖「烧肉粽」;你做「麻薯」,到阴间也是做这个,那是一定的;开计程车的,到阴间还是开计程车……;而你心里好像早上三点半、四点钟的样子,灵界,灵界的人那就比较自在,那就是什么?那是城隍、土地。再高级就是神界,那是什么?十点钟、九点钟的是神界,神界的人呀,就是白天可以跟人共存,不是神界没有办法。再下去到了金刚界。到了金刚界,光很亮,睁不开眼睛,睁眼睛就瞎掉了。一般人接触那个光……,有时候你看那个发光的人看久了,你发现他脸上有层雾,他脸上好像有层薄雾,那是什么?那是光粒,你为什么只看到光粒,没有看到光线呢?因为你不适应那种光,那它就变成光粒。

台湾教会、寺庙、佛堂……很多、很多,没有一个地方跟我们禅学会一样的,你感觉到没有?不可能有任何地方给你坐在禅学会的感觉。你到禅学会来,你业障太重了,你可能没有什么感受;业障轻的,你来了以后,你马上就红光满面,坐在里面脸上发烧,有这种感觉,那就是光明。

廿六、得正见的方法

你过去求知,知道的都错,没有正见,而今天我告诉你一条最简单的路,老师讲词里的话,你把它接受作为自己的见解,你看东西都是这么看,你若讲也是这么讲,不会错。

廿七、要提升安祥度并杜漏

这个归纳起来就是安祥度不够,太着相,做事情也着相,对人也着相。你若是安祥度深的话,那就有金刚心,有了金刚心就无我相、无人相、无众生相、无寿者相了,只活在责任义务里,求心安就够了。你要现在努力提高安祥度。

什么叫安祥度呢?安祥我们说得通俗一点,说得不艺术一点,这个「安祥」就是说并没有喝酒,有点飘飘然,这个叫离执禅定,这个是禅定的起点,也是「生去生来本三昧,行住坐卧不离这个」,「这个」是什么?就是安祥。你若能够行住坐卧不离安祥,你就不会执著,不会起分别,一切就淡化了。因为你起执,太执著,不能淡化,就有这个毛病,有这个问题存在。而执著不淡化就是安祥度不够,安祥就事如春梦了无痕,过化存神——过去的没有了,现在保存的是生命的功能──觉性。过化存神,就是庄子讲的「用心若镜」,我的心就像镜子一样,男子来了是男的,女的来了是女的,你脸上长几个雀斑清清楚楚,但是你过去了绝不感光,绝不留影为念,像这样的话,人就活得潇洒、自在,才省力。你不要做什么都执著,不要执著,对人也不要执著,所以安祥度要提升。

安祥度提升的话呢,业障若不深的话,唱唱《自性歌》、《安祥歌》就够了,每天唱;你们修行很好的人,你们就要唱《杜漏歌》。你修行修得很好,出现漏洞都漏掉了,那不就是前功尽弃了?所以要多唱《杜漏歌》。漏洞是很多,但最主要的就是杜漏歌里面的那几个。你能做到了,你慢慢的就不漏了。真无漏,到了漏尽,那就是到了无执禅定,那就是涅槃,那就到家了。而拖着肉体的涅槃是有余涅槃,离开肉体叫无余涅槃。

 


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