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学禅的四个基础及会后解惑  法音~一九九二年二月五日讲于台北市


一、因为人生是苦,佛才来做心灵的救济
二、要学习佛法,才能杜绝错误而享有正受
三、有了正受〈安祥〉才是真正的佛法,安祥的正受有深、有浅
四、安祥禅不能只有正受,还要有正见
五、学禅的四个基础:
〈一〉 存诚
〈二〉 行正
〈三〉 尽责
〈四〉 感谢

六、学佛法要培养好根器

   我首先给各位拜年,恭喜各位新年快乐,也预祝各位事事顺心、万事如意。因为在我们中国农业社会,正月十五日以前都在过年,所以我在这个时候给各位拜年,不算是晚年,正是时候。谢谢各位!

我刚才也给各位拜过年了,我也感谢各位对我的关怀与照顾。

一、 因为人生是苦,佛才来做心灵的救济

谈到安祥禅,我都不知道从什么地方开口。如果把跟张三讲的话传出去,那么李四听到了,一定是错的,所以我讲话讲错的时候比较多。如果说「讲对」,那不能开口,开口就错。

我们为什么要修行呢?因为你不修,你没有正受,你没有真正的受用。佛对我们人生的看法,基本上是讲:「四法印」——「苦、空、无常、无我」,然后讲:「八苦」,人生就是苦。

佛出世的目的,不是来贩卖知识。贩卖知识的话,有太多的人有知识可以贩卖,不需要佛出来说法了。佛到这个世界上来,他是做一种救济,因为我们苦,「苦」就需要救济。佛,不错,他是太子,他有钱救济,但是那个不究竟。他给你钱,你有花完的时候;他给你的钱,你根本就花不完,那你就堕落了;你有太多的钱,你也不要工作了,你想干什么就干什么,那人的我执会提升,而且性灵会堕落。我们了解这一点,我们就知道「佛的救济的本质是心灵的救济」,心灵的救济最直接的就是一个「人生的感受」。

二、 要学习佛法,才能杜绝错误而享有正受

我们读列子有一篇叫烂柯记(亡呋意邻),那就说明一个人的感受都跟事实有出入,我们做为一个凡夫,我们的感受都是错误的、荒谬的,都不实在的。我们了解了这一点以后,我们就知道我们的苦,是因为我们的错觉、谬执,「不该执著」我们「执著」,「非」我们说「是」,「错」我们说「对」,所以我们就有了烦恼。

佛的因果律并不是讲前生、来世,固然也讲前生、来世,但是我们不必讲那么远,就是讲现在。我们把因果律拉到现在来说,「错误是烦恼的原因」,任何人如果此刻他的意识、想念是错误的话,他不会安祥的,也不会快乐的。我再讲得详细一点,我们把因果律拉得很近,以「错误」来说,「错误永远是烦恼的原因」,你不摆脱错误,不能摆脱烦恼;以「罪恶」来说,「毁灭永远是罪恶的结果」,你没有罪恶的人不会毁灭。所以佛的心灵救济法门,首先叫我们在家人要三皈依,要严守五戒,也就是说杜绝我们生活当中观念上的、思想上的、行为上的、见解上的种种错误,先要把它扬弃。如果我们没有办法扬弃错误,积非成是,那我们活得很苦,生活对我们来讲,就是一种煎熬。所以佛法的本身就是一个心灵救济的法门。

三、 有了正受〈安祥〉才是真正的佛法,安祥的正受有深、有浅

佛法在基本上既然是心灵救济的法门,所以你接受佛法接受得对不对?你是不是已经接近了佛法?你接近的是不是佛法?很容易马上证明,那就是说你有没有正受。

正受当然有深浅,但是起码你会有浅浅的正受,也就是有一种淡淡的安祥。那么很深的正受就是「三昧王三昧」,三昧〈三昧耶〉就是定,就是一种安定的感受。甚深三昧就如喝了酒一样,就是饮三昧酒;浅的三昧,就是淡淡的。所以佛的这个心灵救济法门,它给我们的非常现实,立刻叫你有了正受。这个正受第一个解释就是正确的感受,你不再胡思乱想,你不再感觉得很荒谬、很错误,你就没有烦恼了。正受第二个解释就是真正的受用,你有了真正的受用,生活对你不再是一种煎熬,你活着不再充满了无奈,而是心安理得,这是佛法最基本的东西。

如果你没有「正受」的感觉,也就是说你没有感受到安祥,那么你学法无益,它基本上的要求是如此。你心里不安祥,你的内分泌就不正常了;不正常,人就很偏,就失掉了健康;失掉了身的健康,也失掉了心的健康,你就烦恼丛生。我们了解了这一点,就知道「正受」非常重要。

「正受」是什么呢?我们用现在的话来讲就是安祥。而正受的条件就是要「安」,说「静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」,你心不安,就没有办法吉祥——不能感召吉祥、祥和。

心安要如何才能获得呢?要心安无愧,反过来说,无愧则心安。我们做每件事都是有愧,心不会安。假如一个人做事有愧而又能心安的话,那很可怕,那就是「阿思拉〈阿修罗的梵音〉 」,那就是「一阐提」,断佛种性,不具佛性,就是佛在面前,他也得不到安祥。

四、 安祥禅不能只有正受,还要有正见

因为基本的观念是这个样子,所以我常常会说错话。我教人修行——「扬弃一切道理,不产生任何疑问,只管保持安祥。安祥是理,安祥也是事,理事不二就是安祥」,这个对不对?对。如果你整体上有安祥,内心很安祥,人家问你:「宇宙从哪里来?宇宙的素材是什么?人的本来面目是什么?」你都不知道。你可以不说,但是你不可以不知道,不知道就是「无明」。

学禅是最难的,也是最容易的。最容易的是秒秒正受,一生活在安祥里,这个很容易,只要你不胡思乱想,只要你保任,只要你管带,稍微留意那么一点点,那你就安祥了,这是很容易的。若说很难,除了要有安祥,还要桶底脱落;我们桶底不脱落也有安祥,那就是说「没有通、没有透」,只是有限的安祥。这个是什么意义呢?就是「只能自利,不能利他」。要想利他的话,不但安祥,而且安祥太多,多到桶底脱落。桶底脱落是什么?什么都没有了。

所以安祥禅是理事不二的、解行相应的、物我一如的,它是一个当下,是个「不二法门」。但是每个人的根器不一样,若是上上根器,从「安祥」的保任下手,到达「理事不二」——也就是说安祥的理是个什么理?你要搞清楚;安祥的事要人格化、性格化,不是说一会儿有安祥,一会儿没有安祥,那不叫「人格化」。

所以我第一次说法,就讲:「佛法最核心的、诸宗共的,不管你是那一宗,你必须要有禅。」你没有禅,那不是佛法;你可以建立许多宗,但是那与佛法无关。佛法就是禅,禅就是佛法,佛法就是成佛的方法,你用这个方法可以成佛。你要找道理,禅是道理的老祖宗,不是说没有道理,它是一切道理的老祖宗;没有它,一切道理不能发生,一切学问不能建立,因为没有基础!所以禅是极为容易而又极难的。

以前我曾经通俗地讲过:「禅,一个是正受,一个是正见」。刚才我专门讲「正受」,是很容易的;假如要加上「正见」,那不是十年、八年的功夫,没有办法很圆,聪明人也要十年、八年。你看这个人顿悟了〈顿悟了,他什么都知道〉,这是很快吗?是很快,一秒钟。你要知道,不错,悟是在那一秒钟,可是他下的功夫就不只十年、二十年,也不只一生、两生、三生,他经过许多的时间累积,到了那个瞬间顿悟,就像一根绳子吊到房梁上,绑个箩筐,我们不断地加东西,当绳子断只是一、两秒钟,但是加东西的时间很长。天下没有不劳而获的事,也没有「不耕耘只收获,不努力只成功,不付出只获得」,没有这个事。

如果你只有正受,没有正见,那叫「死水里藏龙〈死水里的龙〉」,不能通到大海,也不能兴风作浪,也不能行云下雨。什么是「活水里的龙」呢?要正见、正受二者兼具,有两个翅膀他才能飞,你光有正受,你在地下慢慢走。这也就是说,禅虽然是顿法,但是它又分了根基,因根基不同,而修行的境界、修行的果位都不大一样,尽管大家听的是一样的法,但是每个人的体会都不一样。

我为什么首先开场要讲这个话呢?我们要学禅,如果我们不了解「什么是禅?」那我们还真对不起安祥禅。关于「安祥禅与祖师禅、如来禅」,我在大陆上也讲得很清楚。因为他们有人这么问,所以我这么讲;而且我们在禅刊里也登出来,各位有时间可以看一看。

我们新年第一次见面,要讲的就是这一个主题;首先我要你们了解「你的正受有深有浅」,其次了解「禅不光是正受,还要有正见。」如果只有正见没有正受,是错的,这叫「干慧」,那不叫禅,没有禅的生命,是脱水的植物;如果只有正受没有正见,对禅来讲,那叫「担板汉」,那叫「死水里的龙」,所以一定要两者齐全。

五、学禅的四个基础

作为一个学禅的人,必须要具备一个相当的基础。这个基础我讲了很多,而我今天讲四个重要的基础。如果你不具备这四个重要的基础,你学禅学不成,不但禅不成,而世法也不成。

〈一〉存诚

1.「诚」是中国传统、正统思想的真精神、真生命

第一个基础就是要「存诚」。古往今来很多中国的儒学大师,有很多博士新儒,他忽略了一个「诚」字。「诚」字是中国儒家的心法,也就是中国传统思想、正统思想的真精神、真生命。没有「诚」,所谓「不诚无物」,一切都是假的,说了等于不说,一切都是废话。因为这个「诚」字是中国的学问,我不愿意胡扯八拉,其实中国的学问跟佛法是相通的。中国儒家的思想之所以那么健全,不温不火,无过无不及,符合中道,就是因为有个「诚」。但是古往今来,很多人解释「诚」,解释偏了。

  佛法重不重「诚」呢?也重,非常重视「诚」。因为古时候的翻译不同、词汇不同,有的时候它不用「诚」,但是它讲的是「诚」。

2. 现代学术分三大领域:主知、主情、主意三个主义

我们知道现代的学术分为三大领域:一个是「主知主义」,包括科学家〈自然科学、人文科学、社会科学乃至天体物理〉种种的学问、慎思明辨的学问……等很多的学问,这是「主知主义」的学问。还有一种「主情主义」的学问,另外一种是「主意主义」,注重一个「意志力」的学问。这三大领域各有所偏,因为「主知」流于空疏,所以有些不近人情;「主情」有些盲目、冲动,因为感情是盲目的,它虽然具备一般性,但是太盲目、太冲动;「主意」相当重视意志力,重视择善固执的坚持,但是它的偏在于它不通权变,稍嫌顽固。因为这三大领域都有缺点,一个是空疏冷漠,一个是执著盲目,一个是冥顽不灵,但是都有优点,它的优点我们就不要说。但是「诚」字有这三者的优点,没有这三者的缺点。

3. 中国的智、仁、勇就是主知、主情、主意

中国人非常注重「诚」,外国人也注重,但是它的词汇不一样,表达的形式不一样。中国人讲「诚」就包含了主知、主情、主意,为什么呢?「智、仁、勇,三达德也,及其成之者一也」。「智」是什么?主知主义,智慧呀。「仁」是情感,「仁」讲仁爱,干什么?主情主义。「勇」是「主意」,你若没有意志力,你也没有勇气。所以中国知、情、意的分野也是这么说,这是不是三个?中国人始终不认为这是三个,所以「及其成之者一也」,到了成功的时候就是一个——你修养完成了,就只有一个。我这不是讲空泛的知识,我们中国人讲「诚」,是把你的真情感投入你的真理智,这个就是什么?就是 philosophy 〈爱智〉;你必须把你的真情感、全部的生命的情感投入你的「放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑」的真理智,当你全部的情感毫无保留地投入你的理智的时候,这个当中自然就出现了一种择善固执的坚持力,这个就是「意」——意志力就出现了。统一知、情、意,对中国人来讲,就是儒家的一个「诚」字,儒家有很多地方解释「诚」,在中庸、大学尤其多,我在这个地方不浪费大家的时间。

4.「存诚」才能开发一切种智

「诚」跟我们学禅有什么关系呢?如果你没有正见,你是学得很好,人家喊你,你都不知道,行不知行,坐不知坐,到这个程度,是死水里的龙〈死水龙〉;既不能行云化雨,也不能兴风作浪,你没有什么本领,不要说辩才无碍,你根本就是「哑驴」——不会叫的驴,古时候叫「哑羊生」——不会叫的羊。虽然「说话」,说火不会烧口,说吃了并没有真正的饱;但是,如果你没有具备一切种智,为什么叫一切种智呢?一切种智就是一切智慧的种子、根源,你不具备这个〈一切种智〉,你不是佛教徒,你也不能开口,大庭广众你顶好不讲话,开口就错,那是什么禅呢?禅是佛心,你代表了佛的心,对法你根本一窍不通。你要想当活水的龙,只有一条路,你就要「存诚」。也就是说你必须肯定「禅是你的真智慧、真理智,禅是摩诃般若波罗蜜,它是一切智慧的基础,是一切理论的基础,是一切理智的先智。」你不肯定这些,你对禅没有感情,禅跟你距离很远。

5. 佛菩萨的感情叫「能仁」

有些人说:「学佛,反对有情感」,错了,应该说:「不许有私情,不许情、欲不分」,你把你的欲当作情,那你看错了。宋明理学家也讲:「人不要躯壳起念」,也就是不要从身体起念;从自我出发,那是错的。所以情与欲不分,那固然是很荒谬;但是,假如没有情,那大慈大悲从哪里来呢?这个我说过,而且我用过一个新的辞汇:「热情炽然,迥超无我」,我们热情很高,可以烧掉东西,情是炽热的,像烧着的火一样,但是没有自己,不从自我出发。我们有这种热情,那叫「能仁」,那就是佛菩萨的感情。

6. 知、情、意不可以分开,三个不分开就是「诚」

天下任何事情,「情」就是一个动力。知、情、意若分开,那个「知」就是空疏冷漠的「知」,那个「意」是冥顽不灵的「意」,你必须加个「情」,那就活了,它有了动力。如果说汽车是个「知」,那么汽油就是「情」,操纵者就是「意」,三个不可以分开。能够把三个不分开的、全世界的思想潮流中,恐怕只有由古代流传到现在的中国的「诚」字。

7. 释迦牟尼佛真是「爱智」,真是「诚」

你想一想,如果没有「诚」,我们的老祖师释迦牟尼佛,怎么会放弃权势、放弃享乐、放弃别人终生追求不得的东西,他却放弃,还逃避,他真是「爱智」,真是philosophy。为了追求解脱与解救众生的法门,他不惜放弃一切权势,放弃一切的享受,放弃了「别人争城一战,杀人盈城;争地一战,杀人盈野」,不惜「别人争都争不到,死多少人都得不到」的,他都放弃,这是真情感、大情感,迥然无我的一种热情。

8. 「法」贵乎热气不断,要把学法当作唯一的爱好与享受

我们学法,如果没有这种情感,我们的情感对小孩比较多,对太太也很多,对我们的工作有一点,对法的情感,在比例上,分到法的时候就剩下不多,那你学不成功。我跟你讲,你必须把你的法当作你的爱好,不是你的责任啊,你把工作、养家、事业当作你的责任,那是你的责任,但是要将「法」当作你的爱好,而且当作你唯一的爱好,而不是爱好之一,而不是把学法的这种兴趣跟打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具、下棋……一起瓜分了,那么分到「法」的方面就分不了多少,没有用了。

不但是学法,任何一个桥牌专家、名家都是如此。你看下围棋的林海峰,他一定是集中在一点,他一定不分散;下围棋就是林海峰的全部兴趣,而不是兴趣之一,是唯一的兴趣。我们学法如果不能做到这一点,三天打鱼五天晒网,那是没有用的。因为「法」贵乎热气不断,所以古人说:「如炉炼丹,如鸡孵卵」,「如炉炼丹」——那个火一断,那炉丹丢了;「如鸡孵卵」——那只鸡孵了十几天,还差十几天才出来,它说我自己来安排一次休假旅行吧,一个礼拜出去玩去了,回来鸡蛋臭了,所以要热气不断。

由以上我们就了解,「诚」非常重要;我们也了解我们只有「诚」——把我们真正的情感全部投入我们的真理智,然后坚持不舍,产生一种不变的意志力,这样就会成功,这就是「诚」。

所以我们学法成功的基础,第一个一定要「存诚」。你不「存诚」,你把它当兴趣之一,那有太多的兴趣等着你,一曝十寒,没有用的。所以佛说:「制心一处,事无不办。」你把你的心——把你全部的注意力,把你的感情、理智、生命力——全部集中,投入一个事物上,不投入第二、第三个事物上,让它集中,形成一个焦点,在那个焦点上就能够开放出生命的花朵,就能放射智慧的火花。所以我这样说,也就是要各位「学禅要集中」,不要把禅当作一种负担,而把它当作一种享受。

 〈二〉行正

  1. 「行正」就是「行中道」

第二个基础就是「行正」。我们学禅,认为「禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」,这是不错;但是你没有到达那个程度,你就是眼高手低,随便地要求「理事无碍」,都是有因果的。有心则有业,无心则无罪。你有分别心,你有自我执著的心,事情明明发生,你却说「无碍」,到了时候你会后悔。我们不能「行不由径」,如果「舍正道而不由」,那就错了,一方面我们要「存诚」,一方面我们要行乎中道。

谈到「中道」,最好的路线就是「中道」,「中者,中也」。譬如打靶,我们打得中靶不中环,偏左、偏右、偏上、偏下,都不是很好的射手;要打到中央,循环靶要打十二环,打得正中红心,那才叫「中」。「中者,中也」,我们做事恰到好处,不偏不倚,无过无不及,不左不右,不高不低,干什么呢?恰到好处,刚刚射中红心,这个叫做「中」。

2.「中道」就是佛讲的「八正道」

这个「中」,我把它分开来讲,就是佛讲的「八正道」。所以「行正」就是要我们行「八正道」。我们不走「八正道」,我们走什么呢?因为只有正道最安全,叉路多危险,小路易迷失,所以我们走「八正道」。我记得有专门讲过一次〈请参阅无漏行的讲词〉。

3. 「行得不正」就会增加修行的电阻与魔障


我们学禅的人,应该存诚行正,行得正、做得端。你若是行得不正,就加一次电阻,你常常积非成是、以邪为正,电阻很大,法不透过你的心,纵然你到了有成就时,魔障很重,会有魔的。各位也许误会了,说魔会不会是有鬼找到头上来了,不是这个意思。魔就是阿修罗,阿修罗在六道之中都有,人中修罗也有。魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人,那就是魔。你看看那些神经不正常、经常发疯、情绪不稳的人,活得很苦恼的人,那都是活在错误里。他干涉别人,干涉得毫无道理,他看人家不顺眼,那个人做的并没有错,是他错,他固然给别人制造了烦恼,但是他自己也在用自己的错误来折磨自己,这个就是魔。我不是说除了这种魔以外就没有魔,就没有一种超现象的魔,我不是这样讲,因为这个是最现实的,我可以讲这个最现实的,比较容易体会、容易理解。

4.要「解行相应」才能「行正」

我时常讲,有些人嘴巴讲得很好,他说:「我只要心安无愧,各守各的分际,父慈子孝,兄友弟恭」,但是做的时候就不是这个样子。我们一定要把解行连结在一起,要「解行相应」。我讲不二法门的时候,也讲「解行不二」——我们所行的就是我们知的,也就是王阳明的知行合一——「知而不行,是为不知,知到真切笃实处即是行」,这个话讲得非常有深度,非常有艺术。为什么呢?你看一个人穷理,乃至于参话头,到了真切笃实处,到了那个火候到了,他就悟了嘛!他也没有做什么,他自己悟的。朱熹注《大学》的序文说:「用力之久,一旦豁然贯通焉!则众物之表里精粗无不到,吾心之全体大用无不明矣!」那里用力呢?朱子是读书人,他不是去挑石头、挑水,而是脑筋用力,用思惟力,豁然贯通。

5. 我们参禅不管你的气质高低,都要从保任安祥下手

所以我们参禅,气质高的人从哪里下手呢?不管你高低,都要从保任此事下手,佛说:「我为汝保任此事」。保任什么?保任安祥。你没有安祥,你心力不集中,你心力还没有生起,你去追求宇宙人生的最高妙的道理,是追求不到的。你所找到的都不是,你都认错了,说「我悟了」,结果讲一讲,讲了两个钟头讲不完,那是悟了没有呢?不然!要你找的是你那一切道理的老祖宗,不是找道理;你若找道理,那你找错人了;要你找他爷爷,不是要你找他孙子。你把他孙子拉来,说:「我找到了」,找错了。

6. 要想「行正」,就要常常反省忏悔

所以你不循正路,不走正途,不肯做反省。你看六祖坛经就有「无相忏悔」,不管是任何的宗教,我看都离不开反省忏悔法门。为什么很多人学法学不好呢?他没有真正的反省过,我坦白讲,他没有好好反省过,所以障碍很多。我每次见到他,我想笑,又感觉不好意思,因为他欺人自欺。有些人,我说:「你的根器很好,你要好好反省。」我还说:「反省的内容是心垢,没有人愿意去接近它,只有佛伟大,愿意给你作见证。你可以到佛前,请一个长老给你作证明,你自己从现在把时光倒回去,循着倒时针、反时针的方向那么前进,七十岁反省六十九岁,六十九岁反省六十八岁,……然后不能反省,三岁、两岁时记不大得了。如果你心静,有安祥,你会记得。」但是他不肯反省,所以他学了这么多年,时间过去了,我看很多人都没有学到,没有正见,他的正见就是一些歪道理。

7. 不守正道、不反省忏悔,就没有正见,一走就错

道理不是永恒的,不管上帝七天创造世界,或者星云凝固成为地球,在上帝没有创造世界以前没有这个世界,在星云没有凝固冷却以前没有这个地球,又有什么道理呢?所以佛法是不二法门,当六祖跟惠明提示本来面目的时候,那我的本来面目就是宇宙的本来面目,人天不二、理事不二、自他不二、生佛不二、烦恼菩提不二,乃至生与死不二,都是不二的。你若不把许许多多相反的东西变成了相成,它是对立的、矛盾的,没有什么不二啊。「天下恶乎定?」「定于一」,你若是不能定于一的话,天下就不定,你的心国就不太平。我们的心就跟心国一样,所以王阳明说:「天君泰然,百体从令。」你若不守正道,你若不反省,乃至于你望道而未见,你看不到正道,那儿是正道?你也搞不清楚;你纵然把经典背得滚瓜烂熟,到时候一走就错,因为没有反省。

有一个人学法到现在十年了,他不但没有正见,也没有安祥。他反省过没有?他反省了,他给我看。别人反省,我说你到佛前发露就可以了,我不给你看。他要我看,他寄给我看,我想退给他,我想不看,我感觉这太自私,反省的东西只要是很真实,那是有污垢,很难处理的。那么我勉强给他看一看,看到什么呢?他说:「我这个人很自私,我刚发了饷,别人向我借一个月的饷,我都没借给他。」那叫什么自私呀!又说:「我很没有公德心,我有一次把香烟头丢到马路上。」还说:「我不讲卫生,我在家里、在办公室里,我吐痰都没有吐到痰盂里、厕所里,我都吐到字纸篓里去了。」那也就是说他的毛病很多,大概有哪些毛病?诸如此类,依此类推,也可以说不是毛病。最后他又说:「我最大的毛病就是嫉恶如仇,看到别人做坏事,我就生气。」那叫正义感嘛!又哪里是什么毛病呢?你从正面看,他说是毛病;你若仔细看,他是个伟大的完人──又有正义感,又不自私,又能够耿介呢!

 8. 「耿介」就是杨朱及西方的个人主义

什么叫「耿介」?我的不会送给你,你的我不要,这叫「耿介」。「耿介」是个很好的德行。我们大家知道孟老夫子,他是为儒家而辩护,所以他有时候并不十分讲理的。他说:「杨朱为我,是无君也;墨翟兼爱,是无父也;无父无君,是禽兽也」,所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢,我们不断章取义,说句公道话,那是很好的。孟老夫子讲错了吗?没有讲错。孟老夫子是「亲亲而仁民,仁民而爱物,老吾老以及人之老;由近而远,登高自卑」,这是儒家的思想。但是杨朱是绝对的个人主义,好的个人主义是个淑世主义,但是对整体的进步来讲,是一种障碍。但是如果人人都是绝对的、极端的个人淑世主义的话,那世界上没有犯罪,没有罪恶了,世界上永远没有战争。杨朱不好,他说:「拔一毛而利天下不为」,这是他不对的,但是你不要断章取义,它底下还有「举天下富于一身不取」──你把天下的财富统统给我,我不要。你把他的话讲完嘛!你只提他的半句话,就下结论和判决,这就不公道了。那么墨翟呢?他提倡兼爱,爱别人的父亲犹如自己的父亲一样,那就有毛病了,他说:「别人的父亲犹如自己的父亲」,那自己的父亲就犹如别人的父亲了,就不分远近厚薄了,就不是「老吾老以及人之老」。「老吾老」,先老我的老,然后行有余力再推己及人。

西方人很接近杨朱的思想,有些人耿介,不占便宜,但是也不随便行惠、行小惠,施恩于人。即使是很好的朋友,拿了香烟自己抽,绝不会递给你一根烟;上餐厅除非约好了或有其他原因,平常各人吃各人的,各人会各人的账。我认为这是对的,不必要的客套反而增加困扰。

我们若把世界上各派——淑世主义乃至于玩世主义——的想法和看法汇总归纳来看,都有负面、负值,都有副作用。唯有实践佛说的八正道,才能真正避免这些负面、负值及副作用。

9. 佛法是不二法门,思维就是不思维,有念即是无念,分别就是不分别

佛的八正道有正思维、有正念,但是禅宗有很多人都主张「一念不生全体现,六根才动被云遮」;那思维不是有念吗?所以这首偈就离开了不二法门。他那首偈是教初机的人,也就是说你刚刚进佛门,他这样教你;真正的佛菩萨不看那些东西,看了以后就遮住眼睛,他不拿它当教材。所以你要了解,佛法既然是不二法门,那么思维就是不思维,有念即是无念,分别就是不分别。

10. 耕云导师说法都不用分别心,没有分别心才有「三昧王三昧」

我每次说法〈有的时候大家叫我出来说法〉,像我讲牛的礼赞、佛法在世间,一两千人坐在那个地方,我若用分别心跟你们讲道理,那我罪大恶极,入地狱如箭射。我不愿意用分别心,分别心叫「世谛」,那不叫「真谛」,乃至于到现在,我跟各位见面、我跟各位讲话,都没有分别心。有分别,就没有「正三昧」。有了「三昧王三昧」的时候,他才有「三昧真火」,他才有「性火真空」、「性空真火」,他才不是传授知识——冷冰冰的、没有生命的东西。

11. 判断正邪的标准

所以我们学禅的人,第一要存诚,第二要行正,走正道。什么叫正邪啊?「天视自我民视,天听自我民听」,人就是佛,人就是天。不可告人的、大家不赞成的,不要做;大家感觉到很丢人的,不要做;大家认为漏气的,我们不要做,能符合这个原则就是正道。假如你认为「我是超越的,你们小根小器认为这个不可以做,其实是可以做的」,那这个是什么?这是给自己做辩护,这是我执,不但是我执,而且是毁谤正法。
 
  〈三〉尽责

1. 我们要活在责任义务里,敢作敢当,不逃避、推拖。

学法的第三个基础就是「尽责」。我说过:「我们要活在责任义务里」,这是对的,但是很少人活在责任义务里。

我记得前两个月,有个人打电话要见我,我说:「平常你若是一个人来,可以;但是我年纪大了,中气不足,我跟你说话说多了,我都很疲倦,我说着说着睡着了,你不要怪我没有礼貌。第二个,我这个地方,一个人勉强还可以,人多了就坐不下。而且你来你不能耽误久,顶多半个小时,因为我坐久了坐不住嘛!」他说:「好」,来了。来了干什么呢?跟我痛哭流涕呀!为什么?「歹运」(闽南语)——运气不好、倒楣,他拿了一本小册子,上面记载得很清楚,这三个月来倒了多少次楣、生了多少次气、跟太太吵架几次、被自己主管骂过几次、工作扣薪几次……,这是运气不好嘛。我说:「你来,本来我只同意你坐半个小时,现在不行了,我只好放宽了,因为你已经讲了半个多钟头,讲了四十分钟了,都是讲你倒楣呀!」

我说:「你过去听过我的讲话吗?」他说:「每次老师讲话我都听。」我说:「既然听的话,你就没有活在责任义务里。你要知道天下没有凭空出现的东西,无风不起浪,事出必有因。你今天所面临的种种的无奈、种种的不满意、种种的挫折乃至种种的惩罚,都是你过去的想念行为所编织的,用你过去的想念行为为素材所编织出来的种种无奈。你若是活在责任义务里,你就拍胸脯,大丈夫敢作敢当,不应该逃避,不应该推拖。人生最大的失败就是逃避,逃避把你的问题累积起来,还加了利息,人家讨债你不还,他那个既不是高利债,也经过公证,你不还,拖、拖,拖到最后利息多了,你还是要还呀,你逃不掉的。你除了宣布破产,没有办法不还。」

2. 佛所悟的是因果,还有佛不能说的,那就超越了因果。

所以过去我们做的任何事情,它都不会落空的,因果法则呀。我为什么讲佛法在世间呢?我是专门就「佛悟的是什么?」、「生命的循环的本质是什么?」来讲,这些都是因果。佛所悟的是因果,还有佛不能说的,那就超越了因果。不是说「不肯说」,而是「不能说」,所谓「向上一路,千圣不传」,向上那一条路,「千」是形容极多的,他绝对不传你。你说千圣那么吝啬、那么小气?对我们有点好处,你都不肯传吗?不是这样子的,不是他不传,而是没有办法传。所谓「哑巴吃黄莲,有苦难言」,你要知道苦到什么程度,请你自己尝尝黄莲。不是千圣不传,是千圣推你一下,把你推进去。

 3. 正信因果,所以要自求多福

我们想一想,一个人境遇不好,通常都说自己是「歹运」——倒楣、坏运气,他不说:「我自己过去的时间〈三世——过去、现在、未来〉想念不对、行为不对,该努力的没有努力,将大好时光浪费掉,光贪玩不用功,结果逃避、逃避,逃避责任、逃避责罚」,结果到现在,我们变成了饭桶,就会碰钉子啊,又不肯拿出时间来学习,也跟人家一样去游戏、去消遣。那这个人说明天会更好,那简直是骗你,明天会更坏,明天会更坏(再强调一次)。

你不付出今天,你不能赢得明天;你若没有今天的惨淡经营,就没有明天美好的日子。我们天天逃避,天天逃避责任,天天逃避吃力,该用点力,我不愿意用,挑东西很累;该用点脑筋,我不愿意用,我宁愿看故事书、打电动玩具。结果,你想会明天更好吗?不会好的。你发牢骚、不满意,我说:「你写的小本子记那么多,你将来有得记,多买些本子好了。」你天天不改变自己,天天不付出,你一天都不能获得。你若想明天能获得,今天就要付出,要预约、预订。你不肯去付出,只希望明天能获得,这是得不到的。你今天赊的账,明天人家就来讨账;不是送东西来,是来讨账。你不肯付出,当然就有麻烦。所以人要活在责任里。既然活在责任里,我们承认今天所面对的这一切不好的,都是我们过去思想行为不对,不肯努力、不肯创造、不肯付出,说一句修行人的术语——不肯累积功德。像这样的人,他是这么看、这么想的话,今天种种的不如意对他来讲,它会减轻,不是太严重。他认为「这个很合理嘛!宇宙就是因果法则嘛!」不只是佛陀这么讲,现在逻辑学也讲「自然齐一律」——自然界统一的法则。自然的法则就是天律、天条,自然就是天,天就是自然。现在的思想方法学者就把因果律变成了天律、天条。我们犯了天条,我们接受惩罚,心甘情愿、心安理得,没有话讲嘛!

假如我们自己做错了,我们受了惩罚,就大发牢骚,还认为委屈,产生很多的不满,不断地抱怨,说:「这个人怎么这么没有情感道义呀?玩真的啊,说来就来!」他不玩真的跟你玩假的?结果是火上加油,更烦恼啊!假如你对自己过去的思想行为负责,那这个烦恼很少啊!天长地久有时尽,这个烦恼过去了。我们希望明天会更好,我们今天就多吃一点苦,多用一点力,多下一点工夫,多积一点功德,那明天铁定是会好的!

4.对工作尽责,工作就是一种享受,会给我们智慧

所以我们学法的基础,第三个就是我们一定要「尽责」,不仅是「负责」,而且要「尽责」。什么叫「负责」呢?我努力做好,实在做不好就算了,那叫「负责」。实在做不好,我也「无法度」(没办法,闽南语),这个叫「负责」。你看诸葛亮「鞠躬尽瘁,死而后已」,有一息尚存就拼命做好,除非拼不动了,眼睛一闭那才算了,这就叫「尽责」。我们人生要尽责,我们对我们的工作尽责,工作对我们来讲,是一种享受,不再是一种煎熬,不再是一种无奈。

我时常喜欢讲,你看看爱迪生,读了两年家教,小学都没毕业,不要谈什么学位,但是我们现在用的电灯以及许多电器大部分都是他发明的,他发明了一千多种日用品,他靠着什么?靠着上瘾,发明上瘾了,欲罢不能,你叫他不去干那个事,他感觉活得没意思。他在火车上当报童,车长把他耳朵打聋了一个,他还是在研究。为什么把他打聋呢?他研究化学时闯祸了,他连化学分子式、原子符号,他都没有学过嘛!你写个Fe,他不知道那是铁,你说水的分子式,他也不会写H2O,但是他去研究。他研究时把黄磷掉到地板上,黄磷一见到空气就氧化、就燃烧,就变成急遽氧化燃烧了,地板烧个洞。车长说:「这个人不教训,将来会闯大祸」,把他揍了一顿,耳朵打聋了一只。以后他还研究不研究?他还是继续研究。他懂不懂得什么波以耳定律、阿基米德原理?他统统不懂。他就知道一个心去研究,乃至于有些地方,他比大家都还笨,但是他把心力集中在一点上。我刚才不是讲吗?当你把你的情感、智慧、能力集中,投入你的工作,让它形成一个焦点的时候,在那个焦点上(焦点是形容它会烧焦啊)就会开放生命的花朵,放射智慧的火花。所以他发明一千几百种东西,对美国的贡献尤其大。不是他发明的东西对美国的贡献大,是他这种做法、这种观念、这种理智、这种典型,就诱导、启发了杜威的实验逻辑。杜威的学术是「通得过实验的就是真理」,所以美国那些当兵的、退伍的,任何人都想当科学家,都去研究,于是美国就富强了。他也不要你的什么方程式,也不要你的反应式,什么都不要,你试着做一做,行得通,就行了。

美国有一个退伍军人,退伍了,不打仗了,这很好啊,但是战后社会萧条,找不到工作;找不到工作,就到处要饭吃、捡东西吃。只有一套衣服,晚上随便靠在墙头就睡觉了,第二天起来还是那一套;扣子掉了,秋天来了,他很冷,就在垃圾箱里找了根铁丝,他把它弄一弄、敲一敲,做了个别针,就这么简单呀!一根铁丝敲成一个别针,就把衣服别上了。美国有一个人看到了,很中意,问他:「你这东西很好哇,哪儿买的?」「我做的。」「你现在在干什么呀?」「没做什么,我专门要饭。」他说:「不用要饭了,咱们来搭夥,研究做这个东西吧!」这家公司以后就发了大财。

二次世界大战美国的史贵宝大药厂,那是个很好的大药厂,当时补给、做药都来不及运往前方去。公司主管就说:「你们哪一个装得快,我就有奖励!」就有一个女工,她聪明得很!心想:「这不是五十粒一瓶的药丸吗?」她就拿块木板,周围又有边,她在当中挖了五十个洞,这五十个洞是不会漏的,恰巧药丸可以放进去,然后就这么一摇,经过一个斜的漏斗,就倒到药瓶里去了,一家伙五十粒、一家伙五十粒。美国还很公道,这家公司不会去欺负人家,公司主管说:「你这个技术卖给我,你卖不卖?」她说:「卖!」公司就给她五万美金。二次世界大战时,五万美金是个不小的数字呀。她为什么去发明呢?她感觉有意思,因为有奖励嘛,总想提高工作效率。睡在床上没事就琢磨,琢磨试验了很多次都不灵,这一次灵了,把它再搞深一点、搞大一点装得快,周围弄个边,往那里面一倒,它就不会倒到地上去了。

如果我们爱我们的工作,我们的工作会给我们智慧。我们不需要多少条件,不要产生自卑感,杜威的实验逻辑只要求「你通得过实验」。我们喜欢我们的工作,我们爱我们的工作,我们对我们自己的一切负起责任来。

  5. 天大的罪恶当不得一个悔字

我们自己种了恶因,我们准备吃恶果。如果我们一个劲地为自己辩护:「不错,那件事情好像跟我有点关系,但是错不在我。我只有一点点错,他的错太多了。」那样子也不灵的,那个方法不灵的,那叫「欺人自欺」。你必须找出自己真正的错误,而且你要能改。古人说:「知过能改,善莫大焉」,又讲:「天大的罪恶当不得一个悔字」,你这一悔改,前账勾消,因为上天不是要整饬你,是希望你变成好人。因为上天看待你我都是他的儿女,我们都是上天的儿女。

你们也许感觉到奇怪,说:「老师!你这不是在传基督教吗?人怎么是神的儿子呢?」其实不光是耶稣、上帝那么讲,那妙法莲华经譬喻品第三,你们大家翻翻看,佛自己讲的:「一切众生皆是我子,随父教诏,而不信受。」这就是说「众生都是我的儿子〈不光是人,蠢动含灵都是佛的儿子〉,我告诉你,你硬是不接受,我有什么办法呢?」所以佛感觉到无奈!我不是替基督教辩论,我们不要在语言文字上去制造矛盾,破坏调和,这是不对的。你看,听到人家说:「耶稣是万王之王」,有人就用荆棘做了一顶王冠给他戴着,讽刺他。那么妙法莲华经,佛弟子赞佛说:「圣主」(说佛是圣主)、「天中天」,天中之天,也就是万王之王。

6. 常见自己过,与道即相当,他非我不非,我非自有过

我们了解了这一点以后,我们就明白:「我们研究佛法,不必为自己辩护,也不要批评别的宗教,见仁见智,不要管人家。」我们吃蓬莱米很舒服,看到云南人、贵州人、湖南人、四川人一餐吃半碗辣椒,就说他们是野蛮人,这是很没有道理的。你管人家吃什么,这「无你的代志」(没你的事,闽南语),他有吃的自由嘛!因此,除了一些伤风败俗的,为社会大众所不允许之外,一切正常的,我们不要去干预别人,也不要乱批评别人,随便说谁好谁坏。

当然我也看到很多人喜欢找别人的毛病,喜欢鸡蛋里挑骨头。我讲了几次他也不听,我也没有办法,我看很多人有这个倾向:「都是别人不对,都是我一个人对」。有了这种倾向,倾向于「自己都对,别人都不对」,实际上这就是烦恼的来源。你看到他很不对、很可恶,你越不愿意看到他,越是天天看到他,总是在你面前晃。你骂他「么寿」(短命,闽南语),他还健康得很,看他的样子,他还会比你长寿呢!那你不是会生气吗?生气就是烦恼,烦恼是人生最大的破坏力,所有的杀人事件,所有的做错事,都是由烦恼引起的。烦恼越加重,理智就越淡薄。完全由于烦恼而丧失理智,大错就会铸成。所以我没有办法,我也不能人人都劝呀,我也不能平白无故说:「你不对啊!」,天天骂人,这不是办法。所以我把六祖坛经摘了一段作为歌词:「世人若修道,一切尽不妨」──你若学道,什么都没有关系。「常见自己过,与道即相当」──你要看你自己的过错嘛!又说「他非我不非,我非自有过,但自却非心」──你把那个是非心赶走,就能够「打除烦恼破」。三祖信心铭也讲:「才有是非,纷然失心」,「纷」就是乱七八糟,「纷然失心」,心就乱七八糟;心若乱七八糟,我们原来的安祥心就失去了。所以人际关系要调和,要做到「他非我不非,我非却是左」──他错了,就让他错嘛!能接受劝的,就劝,劝他一次、两次不行,以后也不劝了。六祖坛经讲得好:「若实不相应,合掌令欢喜」,让他高兴就算了。

7. 注重因果的人就会对自己的过去及一切负责

所以我们人要活在责任里头,不但是负责任,更重要的是尽责任。不但是对自己的工作、对自己的家庭、对自己的境遇负责,而且对自己过去时间的所作所为也要负责。因为「结果都有原因」,所有的结果一定有原因,没有无原因的结果;原因产生结果,结果都有原因。你看我在二十几年前,我在观潮随笔写了一小段,首先我就说:「错误是烦恼的原因,毁灭是罪恶的结果」,这是二十几年前写的,为什么呢?我对因果律相当重视,因为佛在菩提树下首先悟的就是因果法则,因为有「因、缘、果」才说「空」,若没有「因、缘、果」,则「空」义不成立。缘起性空,缘就是条件,条件组合的东西,它就是空的。你看质子、电子、中子组成一个原子,你把质子、电子、中子分开,没有原子了,原子就没有了。你说钢筋、水泥、沙子、木料、人工、设计等条件组成了大楼,把条件抽掉,没有大楼了,没有永恒不变的大楼,所以说:「真实的是原本的」。全世界的哲学家共同的理念,说:「真理是原本如此的,只能发现不能创造」,我们大家来创造一真理,没有这种荒谬的人。你想一想:「这个世界上什么东西是原来如此的?」我记得我在观潮随笔写了一段,说:「巧妇难为无米之炊」,你再乖巧的儿媳妇,没有米要你煮成一锅饭,那是办不到。你看浩瀚的世界、无穷的世界、无边的众生,它必定有个因,它的因在哪里?你找到它这个共因,那你就悟了。「代志上简单」(事情最简单了,闽南语)不是那么不可能,绝对可能,很容易。

有一本佛书是很好的,你看了十遍,你没有亲切感,只有冷漠感,只有压迫感,它对你是给你压迫,没给你启发,哪一本书呀?佛果圜悟克勤禅师心要,那是参禅不可不看的一本最好的书,也是何公在台南印的书当中最好的一本书。你把这本书读一遍又一遍,别的书统统不要看了,你把这本书都背熟了,你再看别的书,到时候你看所有的书都有亲切感,不要师父,一看就明白。所以人都要下一点真功夫。

一个注重因果的人,他就不发牢骚,他就不抱怨,他也没有委屈,他也不会生气,他也不会制造矛盾,他也不会发脾气。一个肯犯这些毛病的人,他就是不明因果。「无风不起浪,事出必有因」,往近因找,容易;往远因找,你都忘了。你自己做过的事,说「我没做啊」,例如昨天丢了一块石头在院子里,过了两个礼拜,他大骂:「哪一个混蛋把石头丢在院子里干什么?」他骂他自己。所以我们人有的是故意不负责任,有的是不肯负责任;有的是无心之过,有的是有心不负责。像这样的人活得很苦,因为错误是烦恼的原因嘛!

 〈四〉感谢

1. 人应该感谢的理由

修行的第四个基础就是要「感谢」。太多的人不知道要感谢,人家对他好,他说:「是因为我太优秀了,不只是他对我好,上帝也会对我好耶,百世以俟圣人而不惑,我就是好嘛」,他不知道感谢,他不知道「知音难求,知己难得啊!」有很多人身体健康,四肢发达,头脑还灵敏,头脑还不简单,但没事就出去打架、闹事,他从来不感谢天地父母,也不感谢众生。

我们看鲁宾逊飘流记,那只是个小说,一个人是活不下去的,因为你在野外飘流,野兽会要你的命。你看看,我们抗战的时候,中国人四亿五千万,才不过半个世纪,中国人就有十二亿,这说明人类愈进化,人的繁殖就愈快。在古时候,经过多少千万年,人口增加很慢,一百个人有的时候就变成十个人,再过一阵子变成两百个人,再过一阵子又变成一百多个人,来来往往。你看以前大陆上一发瘟疫,霍乱、伤寒一流行,死了一大堆,到处死人,根本有钱也买不到棺材,用草席一卷就埋了。

有很多人一生下来眼睛就看不见,耳朵听不到;有的人一生下来,就是畸形;有的人一生下来就有自闭症,就是白痴。而我们一切都很健全,我们的父母对我们很爱护,我们出来工作踏入社会,社会给予我们的是很公平,我们是需要感谢。一个人感谢,他才会同情,他感觉到自己得到众生许多好处。你看,你不种田你有饭吃,你不纺织你有衣服穿,你不是建筑师也不是建筑工人,你有房子住,这些都是应该感谢的。

有时候我们自己反省、反省,我们的本事、本领没有什么,我们没有什么了不起的本领,而能过得很好,我们就知道我们还有些长处,就是肯尊重别人,肯为明天、后天而努力,所以到了明天、后天,我们会有收获。虽然是自己努力的,但是别人没有埋没我们,没有抹杀我们,我们就应该感谢。有些人不知道感谢,一个不知道感谢的人,他就不知道同情,他就没有同情。为什么呢?「得之于社会,归之于社会」,只有感谢社会的人,他才回馈社会;不知道感谢的人,他不会去付出。

  2. 上报四重恩,下济三涂苦

我们要感谢上天,感谢父母。佛法非常懂得感谢,所谓「上报四重恩,下济三涂苦」,三涂是地狱、恶鬼、畜生,我们要同情他们,这个就是同情;再来是感谢,要感谢四重恩:天地(没有天地,我们无地自容)、父母、众生,光有父母、天地、众生,我们的生活朝不保夕,在此弱肉强食的人类、弱肉强食的社会,我们搞家户联防都没有用,所以要感谢皇帝、感谢君主;现在时代不同了,我们感谢国家、感谢政府。所以「上报四重恩」就是要报政府的恩、天地的恩、父母的恩、众生的恩,要报四重恩。如果我们不报众生恩,若没有众人,只有我们一个人,我们也活不下去。

我们只有不断地感恩,我们的人生才有了暖流,才有生机,才有生意,才能由内在的由衷的感谢发为外在的敦厚的风格——很敦厚而又谦虚的德行,产生一种无法形容的亲和力。我们没有感谢心,就没有亲和力,也没有同情心,而社会变成一个尔虞我诈、冷冰冰的、了无温暖的社会,那就不是学佛的一个气质。

六、学佛法要培养好根器

学佛讲究根器,学佛法要有根器;你不是这个根器,你学不好的,也学不成的。你要想学佛法,你就必须培养自己的真情感、真理智、真智慧,而且培养一种自我奉献、心存感激的心。具备这个条件,学佛法一定成功;不具备这个条件,那就叫做「绝物」。什么叫「绝物」?既不能令又不受命,是「绝物」也。

这是我在新年开头,一方面给各位拜年,一方面我讲这四点来跟各位共勉。
 


   《学禅的四个基础》会后解惑

1、「临终助念」效果不大

    问:净土宗有所谓的「临终助念」之举,以帮助未曾修行或是修行未臻圆满的众生免堕三涂之苦。在安祥禅的立场,应如何帮助有缘人在临终这一刻也能离苦得乐,免堕三涂,常保人身,不知以何方便?

    答:你这个动机很好,希望帮助所有的人,但是效果难讲。这个念佛,净土宗广钦老和尚临终以前,别人问他:「念佛会不会带业往生?」他说:「不带业,未必往生。」能带业往生吗?没有这回事。

    一个人的心灵的惯性很强的,一个人的个性改不了的,除非他得道──见性,经过生命的重塑〈也就是重造〉,否则改不了的。所以我讲「完成佛法人格化的陶冶和镕铸」,这个辞汇是我想了很久,认为这样表达比较合适;什么叫陶冶呢?就是去除杂质;什么叫镕铸呢?就是给他定型。一块石膏你给它做成维纳斯,你说打碎它,再做成别的,行不行?不行。不去杂质不成佛,不镕铸不定型,也就是不得果。小乘四果、菩萨十地,他们都有很大的差别,他们每一果都有个定型──都有一定的形式,都有一定的典范。

    你说「平常心里不念佛,临终念佛」,我看这个想法很危险,这是「不耕耘,想收获」。人的心灵的惯性比物体的惯性〈也就是心灵的惰性比物体的惯性〉还要强十万倍,人的个性很难改的,俗话说「江山易改,本性难移」。平常他没有佛的念头,没有累积那个功德,他没有种往生的因,他得往生的果,我们不敢说不可能,不要话说死了,就不好,但是这个想法很危险,这个期望恐怕很容易失望。

    你说助念,所有的助念也只是提醒他〈临终之人〉。人死的时候,在理论上是不需要助念的,为什么呢?一个修行人要死的时候是很快乐的。「净五眼,得五力,唯证乃知难可测」,证道歌说过这句话,也许我们现在五眼没有开,但是有的时候偶尔天眼会开,睡午觉或晚上睡觉时,没有睡着,似睡非睡,偶尔会看到一种庄严华丽、非常美好、绝对好的景色──一片绿草地,没有一片黄叶子,也没有哪一朵花的花瓣是破的。那是什么境界呢?那我们也不知道,也不要乱讲。但是你们就知道,人修行到了快要死以前,他的诸根猛利,他可以发露五通,绝对可以发露五通,没有离开肉体以前五通就发露了。若是漏尽通,无所谓离不离开肉体,这个妙得很。我本来想详细讲,但是恐怕讲了传出去,走了样子,大家误会了,流传出去,不好。若有机会在不传六耳的时候,我们可以闲聊,你说我错了,你也没有证据,你也没有录音,我不承认,那可以。在这个地方,我不敢讲(闽南语)。

    你那个办法多半是会落空的。古人形容人死的时候,「刀风解体」──吹那个风就跟刀子一样刺你全身,那很痛苦。凡夫要死的时候是很痛苦的,不想死,有眷恋,又不舍,那个时候你跟他讲「阿弥陀佛」,他放不下,他放不下(重复),他认为他儿子比阿弥陀佛还重要哩!放不下。所以那个东西,我们作个心理分析来讲,那个东西效果不大,与其死的时候助念,不如活的时候劝他。

    我们要知道,你在世界上所有世俗的业,将来到死的时候,业的影响力跟着你走,所谓「万般将不去,唯有业随身」,但是你所练的国术、练的气功、练的禅功带不走,没有用的。你的安祥心绝对不会退失,你到了某种火候,不会因为你生病,你的心力就很薄弱了,也就是说就没有加持力了;他病得最厉害的时候,你去看他,他还是有加持力,而且加持力很大。所以你就知道「万般将不去,唯有业随身」,染业固然是随身的,你修的是净业,它还是随身的。你想修行的成果将来不会被人偷走,也不会遗失,就是你修的安祥,你要常常保任,它就会使你活得很好。

    我只能讲一句话,大修行人修得很好的时候,他是没有灵魂的,没有灵魂的(重复)。为什么我们看哪些鬼都是很恐怖的〈牙齿露在外面,嘴唇很短,嘴皮很薄〉?我执造成的。你们讲「我们埋风水,有时候过了几年挖起来,人〈尸体〉没有烂,说这是风水的关系」,因为那个人〈死者〉当作这是我,他死了以后的那个魂,如果他没有做过大善,没有做过大恶,他的魂还在追随他的肉体,还在恋恋不舍,那个肉体在变,他说这是我,他就跟着变了,很快,所以鬼看起来青面獠牙。那当然青面嘛,人慢慢脱水了、发霉了、萎缩了,尸体都没有烂,那脸是青的啦,有的时候是咖啡色的脸,所以鬼都很难看,不是他装出那个怪样子来吓你,他自然随着尸体变,说「这就是我,我就是这个样子」,他心里想,他就是这个样子了。所以火葬比较好,火葬的鬼魂不是青面獠牙,他跟活着一样的,他看不到了,不随着它〈尸体〉变。

    我们不说废话,我们结论一下,你的发心很好,慈悲为怀,但是效果不好,没有什么效果;平常不修行,临死的时候念阿弥陀佛,不灵的。我们的安祥禅,说平时他没有安祥,到时候我们给他安祥,这个不合乎因果法则,也没有办法给的。

2、一超直入如来地

    问;在修行的过程中,常发生许多超常识的事情,或是常理不可解释的事情,是否可以直接面请师父开示,或者如何因应?

    答:《证道歌》说「一超直入如来地」,一超就到了如来地了。「如来地」是个什么地呢?你要先懂得如来,如来就是如其本来──天地未判,宇宙未分。一超就到了那个境界,那个境界跟我们修行的境界有什么关系呢?就是说你要头正尾正,也就是说你要真正到了你要建立的最正确的信念,也就是你具备了正见,你就没有这个东西了,我保证你没有这个东西;有的话,你也不执著它。你说这个杯子、这个讲台,它是死的,冷冰冰的,你被眼睛所欺骗了,为什么呢?因为万物都是原子堆积的,原子里都有电子,没有电子,原子会失掉向心力,它会解体。所以说万事万物没有静止的,都是动的,所以佛说「诸行无常」。

    你所见的这些东西,有的是瑞相,它分三个来源:第一个是你前世的,前世的(重复),在第八识里面,它的压迫力减少了,你的功德加深了,它又主题重现,它又出来一次,那是前尘缘影。第二个,这个宇宙有许多层的,不止一层,三两句话讲不清楚,我们只说有多重〈层〉。我们的眼睛分五眼──慧眼、法眼、肉眼、天眼、佛眼,不光是这五种。我们的肉眼也发通的,肉眼的通可以看得到浩瀚的世界,那跟佛看宇宙的全体是不一样的,所以有的时候我们心境好,会看出我们现实之外的现实。第三个,你对超现实的东西有兴趣,你在追求它,它有时候就会出现。

    对治的方法就是一切不执著,一超直入如来地。我们禅宗说「观心」,其实「观即不观,不观即观」。什么是观心呢?时时自觉。「觉」是你的心,佛是大觉,你要以「觉」为真实,以「觉」为自我,以「觉」为心的正态、常态,那这个东西就会消失。这个东西来,不是个坏事;这个东西消失,那是更好。

    我只能这么答复你,你若说要请示我,这个东西不用问了,我都告诉你了。以后有人问你,你都可以告诉他了。

3、如何忍受及享受寂寞?

    问:学法过程中,应如何忍受寂寞及享受寂寞?

    答:寂寞就是不寂寞,不二法门嘛,不寂寞就是寂寞。甘于寂寞的人永不寂寞,那是享受嘛,不甘寂寞的人是常常寂寞。我只能这么抽象地答复你。

    实在来讲,你修行没有上路。你若上路,你就知道证道歌说的「常独行,常独步,达者同游涅槃路」。涅槃,「涅」是不生,「盘」是不灭,常常到那个不生不灭的路。什么不生?外在的一切不从我们心里浮现;什么不灭?我的觉性绝不消失,我不会就变成木头人,我清清楚楚、明明白白,但是没有东西,这是证道歌讲的「了了见,无一物,亦无人,亦无佛」,连佛都没有了。

    你若是有了安祥,这里头有两种人,一种有了安祥产生欣厌心,就是说有了安祥,没有人感觉很好,有人来很讨厌。这就不对了,违反中道,这不叫随缘。随缘就是任何条件我都能适应,这个叫随缘。你若说「没有人,最好,有人来,就生气(闽南语)」,这就不对了,这就不随缘了。随缘就是说随顺条件,现实的条件是怎么样,我们就怎么样去适应,这个就叫随缘。

    所以你问「如何去享受寂寞」,你有了安祥,就享受寂寞了;你没有安祥的话,寂寞就很难过。我也寂寞过,味道不怎么好,不但不好,而且容易堕落。何以见得?「小人闲居为不善」,一个人在的时候(闽南语),做坏事的机会就多,因为要消遣。消遣,有的是好的消遣,有的是不好的消遣,有的时候打八圈卫生麻将,这些都是消遣;有的时候租个录影带看看,毛病就出来了。所以你要解决这个问题,唯一的方法,那就是你修行上路〈你安祥〉,「行亦禅,坐亦禅」,「常独行,常独步」,不是说到没有人的地方(闽南语)散步,就是说走到顶好市场,走到西门町,很热闹,喇叭不停地响,好像你一个人在散步一样。我想在座的很多人有这个境界,这个就是什么呢?就是证道歌给你证明这个就是「道」。证道,证实你若是这个样子,那就是你在行道。

    假如你认为寂寞,感觉到寂寞,这个都是火候不到。若火候够的话,「语默动静体安然」,不讲话、静止也不叫寂寞,讲话、在动也不叫不寂寞,不二法门,海水一味,只有一种味道,没有两种感受,这个就是修行人到了一定的时间才有的境界。要加油呀,加油到了某种的程度,他就没有寂寞感,他只有安祥感。但是这个时候最怕「讨厌别人来打扰你」,不要这个样子。有很多人一被打扰,他就生气,那是阿罗汉的根器,换一句话说是小乘根器。天下没有见不得人的佛菩萨,佛菩萨是「众生哪里多,就到哪里去」,所谓「十字街头好修行」,也不怕人来烦我,也不讨厌自己太寂寞。这样就好了,不随境转。

4、不要自己乱看书去盲修瞎练

    问:大约七个月前,和一个同学一起喝酒,那次的经验很奇怪,全身发热,感觉好快乐,后来疯疯癫癫地去乱攀缘一些东西;后来就感觉好烦好烦,然后就想把什么东西都丢掉。后来我就休学了,不知道为什么感觉很焦虑,到现在,我做什么事情总是感觉很没意思,生活也很没有规律,不知道该怎么办?

    答:为什么会有这种现象呢?是因为你没有师父〈老师〉,你也没有学法,你自己自作聪明接触一些东西。

    外面的印刷品,有的是对上根大器说的,有的是开悟的人互相聊天的,有的是对那些无明厚重的人说的。不止有这三类,不止这三种(重复),还有程度不同的。所以你看错了、体会错了,会有这种现象。

    发热有两种,一种是头部忽然发热,自己在发热,那种恐怕要吃点镇静剂,因为身心不调和,像这样子,睡一大觉起来就没事情(闽南语)。一种是你在别人面前,听人说法,你感觉脸上在晒太阳,那个与你无关,那个是别人的作用,那个与你无关。

    总而言之,发热,然后对一切讨厌,那就不随缘。这个佛法,佛讲每一部经,那是经过深思熟虑的,经过了解众生根器,面对大众而讲的,他讲那些话、那些经验,就是预防你这些毛病发生。譬如有很多人说「天也空,地也空,妻也空,子也空,一切都空」,而做事也是多余的,就懒得做了,但是蓬来米不空呀,你不吃蓬来米,肚子饿(闽南语),所以你还是要吃饭。要吃饭,就要具备吃饭的条件,不能乱来的。

    我想:,你要治这个病,第一个、平常要从定、静上下工夫,自己没事,做一次反省,做一次反省很重要。第二个、学法一定要扫掉所有的神秘主义,超常识的、跟生活无关的,把它扫掉,因为佛从来不讲这些。佛讲这些,那是在法会跟菩萨讲的。而佛讲的,当时太多的人不相信了,我们举个例子:佛讲三千大千世界,谁相信呀?因为两千五百几十年前讲「天圆地方」──天是圆的,地是方的,全世界都是如此,你若说有三千多个天圆地方的东西,那是不切实际,没人相信。而佛经上说:「阿罗汉看我们这个瞻部大〈阎瞻部州〉──地球,好像拿在手上看无花果一样,很小的。」我刚才不是讲吗?唯有佛用佛眼才能看得到三千大千世界。一千个小世界是小千世界,一千个小千就是一中千,一千个中千为一大千,你说世界有这么多吗?经上明明讲的,有恒河沙数世界。所谓世界,「世」就是时间,「界」就是空间,时空单元就叫世界,时空一个单元就是一个星球,有恒河沙那么多,佛讲的。佛拿一杯水,说「这一杯水有八万四千个虫」,大家一看,什么都没有呀,「你老先生年纪大,眼睛花了吧?」其实恒河的一杯水不止八万四千个个细菌,所以佛的智慧是很难比的。既然我们相信佛的智慧难比,而佛是慈悲的,「一切众生皆是我子」,在法华经上佛这么讲的,「随父教诏而不信受」,我们只要信佛的教诏就对了──他诏示我们,他教导我们,我们就接受。如果你要学安祥禅,你不妨把我的讲词从头到尾看一看,我教你怎么做,你就怎么做,我说「人要活在责任义务里」,你就不要去讨厌工作了,说「人要有同情心」,你就同情别人,不要太关照自己了。如此走中道,你的现象就会消失。

    有些人讲「天也空,地也空」,别人都看空,他不空,他自己不空,这叫魔呀。这样的人活得很不快乐、很苦恼。

    说法,一定要结合现实人生,所以我最近一次对较多的人说《佛法在世间》,六祖讲的呀,「佛法在世间,不离世间觉」,「世间」就是我们生活的时空单位,我们要生存就要有生存的条件,你要做人就要有做人的条件,一切违反做人的条件,一切不具备生存条件的人,活不下去的,活不下去(重复)。

    当然有个很好的人,他开悟了,他的太太在南部打电话给我说:「他现在有点不正常。」我说:「我知道。他那个就是正常,他那个还有点过热,过犹不及呀,热度太高,一退温就好了。」我说:「你现在也不要找医生,给他买点镇静药,吃了睡一大觉,他就没事情〈闽南语〉,那是很好的事。」

    像这些东西,不要执著它,照着佛经上说的做,照着讲词说的去做。虽然我讲得乱七八糟,但是我都是结合现实人生的,没有叫人脱离人生,没有叫人厌恶工作,以工作为享受,就不寂寞。脱离工作没有办法消耗生命力,人就苦恼。因为八苦里面有五阴炽盛──色、受、想、行、识都很旺盛;身体旺盛就想打架,不打人,挨打也很舒服;想阴旺盛,就睡不着,想入非非,就失眠,越想越兴奋,干脆不睡觉,泡杯咖啡,抽支烟,慢慢想,想得很有意思,很享受,但是明天头昏脑胀,一出门一点都用不上,这叫妄想。所以不工作,他就五阴炽盛;五阴炽盛,人就变成神经病,人就变成神经病了。

    我想你这个人还是很好的人,人不错,很有良心,我没有跟你相处过,我知道你这个人还是一个好人。但是你不要自己摸索,自以为是,还是要找一个你信得过的人,人家怎么讲,你怎么做,那就对了,就这样。

    还有哪位有什么问题?你们有问题,一定要事先在家里想好、写出来。你坐在这个地方,就不容易有问题了。

5、说法的尺寸很难拿捏

    说「老师!您怎么会生病呢?」「我的业障重」。最大的业障──喜欢乱讲(闽南语),所以这就有业障。

    这个不是开玩笑的,因为说法的尺寸很难拿捏的,跟卖布一样,人家买一丈,你给他八尺,他保险到公平交易委员会去告你。如果买一丈,你给他一丈五尺,你就要赔钱(闽南语),你做什么生意嘛?一定要关门嘛!所以跟你们讲话,尺寸很难拿捏;拿捏多了,自己会吃亏(闽南语);给少了,你不愿意,你会告我,最好的情况是要退钱。那我拿八尺布料去卖,我就倒楣了〈编者按:被告或退钱〉。那我事先说「你要多少,给多少」,那么价钱卖得高。如果我说「只有八尺,买不买?在你」,那么卖的价钱就比较低。

6、保持现在的心态,而且要相信因果

    总而言之,修行一言可尽,保持现在的心态,而且「诸恶莫作,众善奉行」。不可告人的事断然不做,不可做的事,想都不想,这是「相为」的话,是为你好。讲通俗一点,这个话是为你好。你若是乱来(闽南语),无所不为,那就糟糕了,那就糟糕了(重复),自己制造自己的障碍,你修行不会成功的。否则的话,天下就没有因果了,就没有天律、天条了。所以你们一定要「诸恶莫作,众善奉行」,「勿以善小而不为,勿以恶小而为之」,坏事虽然小,都不要做;善事虽然小,都应该做。

    我们这样讲好像是老生常谈,实际上,人生,你只要留心一下,是有因果的呀,你说错一句话,制造烦恼。这好像昨天我看的电视剧,梅芳演的那个医院做饭的,她跟一个住院的董事长讲「阎王注定三更死,谁能留人到五更」,她就会说错呀,那个董事长就发脾气呀,其他人都说她不对呀。也就是说你有错误,就会带来烦恼,千万不要做错事,千万不要明知故犯。有力量能帮助别人的,尽量地帮助,帮助完,就忘了,不要说「我上次帮助他,他又没有表示感谢呀,他也没有讲很感谢〈闽南语〉,他都没有讲呀」。这个人糟糕,是你错,因为你错,你就会烦恼呀。你做了好事还烦恼,那是自己找,那叫「自寻烦恼」。

    哪位还有什么问题呀?过了这个时间,想问我问题,就比较麻烦一点,比较麻烦一点。若没有问题,我们就休息了。

 


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